※ 引述《jeanvanjohn (尚市長)》之銘言：
: 又是超克藍綠(我超鄙視他們的)。
: ※ 引述《zamaki (天堂道666號)》之銘言：
: : 個人只交付部分個人自由給國家。當國家有權力決定人民的生命存續時，
: : 就是對全體締約者的僭越。
: 可是盧梭的社約論認為死刑是合理的耶?
盧梭的社會契約理論，對於死刑的主要論述是：
"人民有權為了保障自己的生命，將生命權讓渡與國家。"
社會契約論第二冊第五章〈生和死的權利〉：
"社會契約的目的是保障契約各方的生存。為了這一目的，人也就
必須有相應的手段。這裡的手段是和危險以至生命損失分不開的
。任何人如果要保障自己而犧牲他人，他也就必須在需要的時候
也為他人犧牲生命。當法律要公民冒一定的危險，公民就不再是
自己的主宰了；當政府說為了國家你必須獻身，他也只得殺身成
仁，因為這是他一直在安全中生活的條件，因為他的生命已不再
是一種天然產物，而是國家的有條件的許可。
刑事犯罪的死刑也能以相同的理由來看待。為了不成為謀殺的受
害者，每個人就必須同意，一旦他自己成了謀殺犯，他就得償命
。這遠不再是放棄生命了，而是他認為這是使生命更安全的方法
。"
這段論述的邏輯在於，當人民讓渡生命權之後，
可以透過死刑制度的實施，讓人民的生命獲得保障。
此一保障的運作原理可能是基於嚇阻論與隔絕論。
嚇阻論在現代科學的研究下，已經被證明為效果不確定。
認為死刑可以嚇阻犯罪，其實是過度直觀的想法。
事實上目前已經出現了至少兩起以死刑為目的的犯罪，
在這兩個案例上，死刑反而成為犯罪的動機。
隔絕論則有副作用較低的監禁刑可以取代。
要拿盧梭的社會契約論來救援死刑的合理性，
僅主張盧梭支持死刑是過度約化的不當論述。
況且那跟台灣死刑支持者主要的應報觀念毫無相關性。
: : 死刑是國家凌駕國民、奴僕僭越主人的絕對象徵。
: "死刑是國家凌駕國民、奴僕僭越主人的絕對象徵"，這句話本身就是有問題的。
: 如果在專制國家(Ex.蔣禿的時代)，那死刑確實是"反僕為主"的爪牙幫兇，
: 可是在民主國家，死刑是主人授權給奴僕去執行的!
: 說得更清楚一點(套用張娟芬的胡亂比喻)，
: 決定採購殺人機器的，是一家員工控股公司的大多數員工們!
: 所以，在台灣，死刑已經是"主人"--至少在形式上--授權給僕人使用的事物，
: 因此這篇超克藍綠的文章，我們可以把它咻一聲丟進垃圾桶了，
: 這才是它該有的歸宿。
刑法殺人罪章(271~276)是民國24年寫出來的東西，自此從未修正。
你要説那是台灣人的授權，前提就是民國24年台灣屬於中華民國。
這顯然是與歷史事實相悖的說法。
而且我也不認為一個軍閥割據遍地戰亂的國家，
可以和相對穩定和平的台灣適用同樣的法律條文。
事實上刑法的部分條文在近年也修正過一部分，
表示刑法的內容隨著時代的推移，
不合時宜的狀況正在慢慢浮現。
: p.s.: 其實廢死一直在迴避一個問題，那就是台灣現在是
: "人民以自主的意識"，要求政府去執行死刑；
: 換言之，這是民主的體現，而且人民是主、政府是僕，
: 這跟廢死振振有詞的論點是截然相反的。
你的話我要訂正一下。
"有人以全體人民自居，要求政府去執行死刑。"
至少在你如此論述的同時，
也有人以自主的意識，要求政府停止甚至廢止死刑。
以全體人民自居，顯然是種可笑的越權。
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