近日人渣文本在【從「慈故能勇」看台灣道德之病】中,
認為就他所閱讀的老子詮釋裡,並未明顯提及『利他』精神的脈絡。
筆者於此就老子思想的部分作些補正,並且於後解釋其現象背後的成因。
不過在進入正題前,須先提及:
『道德經的道德跟儒學或後世的道德原則從來不是一回事』
『德』字在道德經來說,光譜上更接近效益論而非義務論,
因為『德』的定義是『既能且願』利益萬物,
所以『德』需要由是否有良好的能力且替他人提供價值為檢驗方式。
有這樣的認知後,這裡提出些筆者認為夠『明顯利他』的道德經原文解譯,
供各位參考:
一、『是以,聖人退其身,而身先;外其身,而身存,不以其無私歟?
故,能成其私。 』
這裡指有道的聖者不會優先考慮自己,與萬民一起共生,能夠犧牲退讓,所以給予萬
民更大的生存空間,所以這樣敢於成就他人的聖者,百姓也樂於跟他共生共存,甚至願意
追隨他的領導。
二、『上善, 如水。水;善利萬物,而有淨; 居眾人之所惡。 故,幾於道矣! 』
善是檢驗德的標準,指的是良好的能力,這裡指近於道的聖者,他的良好能力如同水
一樣,不但可以利益眾生,替他人提供價值,又能啟蒙他人,讓他人的思慮透過洗滌常保
清明,本身卻不跟人爭取上位。
三、『功述,身退; 天之道也! 』
『述』在此處指『修立』,通俗本作『成』,指涉的是聖者在完成事功後不會刻意彰
顯自已,也不留戀一時的功業,一來說明聖者是以純粹利益眾生的目的來作事,二來不被
過去功業所束縛,也得以追求更進一步的成功。
四、『故:「貴為身於為天下,汝可以託天下矣!愛以身為天下,汝可以寄天下矣!」』
如果一個有良好能力的人,他願意追求世界的圓滿,樂於成就眾生,勝過追求其個人
的圓滿和成就,這樣的人就可以將世界寄託給他。用當代的說法,如果有個真誠熱心服務
的人,他有充分能力把自己經營得很成功,卻願意犧牲更多給這個群體,這樣的人,才適
合當民意的代表。
五、『是以,聖人,恆善救人,而無棄人;物無棄財。是謂:「襲明。」故,善人,善人
之師; 不善人,善人之資也。』
這章極為強調利他觀念,卻是『極少數』對『文字判別跟漢學素養』需要一定程度才
能明白的章節,至於其他章節,就算僅僅是大致抓個語意,倒也不難明白老子談的是利他
的觀念。
在這章裡,善人指涉的是有良好能力的人,並非是道德原則上更善良的人;
為何那麼說?
因為這章的前半段完全在形容各種善人他們的良好能力。
(善行者,無轍迹;善言者,無瑕瓋; 善數者, 不以籌算;
善閉者, 無關鑰,而不可啟也;善結者,無纆約,而不可解也。)
所以本章談有良好護持萬物能力的聖人,他們有救助愛護週遭人事物的能力,
不會輕言放棄任何人事物,而能充分發揮提或升他們的價值。
這種智慧,我們叫它:「襲明」,襲字自古作「保護」之意,
例如偷襲的原意是拿去敵人的防護,我們對保護身體的披風的單位也是用襲,
之後章節的銛襲指的也是防衛。
所以「襲明」指涉的是守護他人、事物的智慧。
這樣有良好能力的聖人,如果碰上其他具有良好能力的人,會以他們為師,
學習更多更深的能力;
如果碰上沒有良好能力的人,
他們會當成自己的資糧或機會,用良好能力守護他們成長,讓自己生命的價值發光。
六、『生而弗有也;為而弗侍也;長而勿宰也。 此之謂:「玄德。」』
道家認為的第一因是道,道善於生養萬物,卻不會用「佔有」、「懲罰」、「宰制」的
方式來牽制萬物,這樣只重付出不求收獲的德行,是為聖人所效法的,這是超越常人知
識眼界的德行。
七、『故,天之道:利而不害;聖人之道:為而弗爭。非以其無爭歟?
故,天下莫能與之爭。』
此章說明天道善養萬物卻不以傷害來宰制萬物,亦即老子不認為第一因會以恐嚇、懲罰的
手段來對待萬物。聖人仿傚這種德行為百姓建功立業,卻不會爭居上位,卻也因為他
不求爭居上位,所以他人極難去妨害聖人去建造真正的利民功業,也不可能妨害他去親近
天道。
八、『夫慈,故能勇』一章
我們的勇氣需要建立在愛護他人的意志上,這份對人類的愛是面對艱難挺身而出時最
好的動機與勇氣來源。如果今天我們只貪取那勇敢的外表,卻忘卻那個最好的初衷,那麼
會變成盲目的無畏,只是自取災殃罷了。
(老子主張愛民,卻勤於戰備,雖然有準備打的卻是防衛戰,因為目的是共生共存)
九、『故,天之道,損有餘而益不足。』
天道的應化就像射箭一樣,瞄靶瞄得太高要把持弓手往下壓;瞄得太低要把持弓手往
上舉。看待權力、資源、財富亦是如此,把過多的移去,把資源多給不足的,讓每個人都
有適當的發展空間。但人之道就不是這樣,見了權威就盲從、有資源的不會共享、財富總
是聚集在家族或少數有能者手上。這樣的現象自然是違反天道的。
到處是利他,找不著?為什麼?
事實上道德經中處處能見著直接或間接的利他觀念,為何人渣文本會認為看不出來呢?
筆者在這裡並無意批判人渣文本的漢學程度,畢竟他跟筆者都不是靠這個吃飯,
靠這吃飯的只有中哲跟中文系教授,而前者可能需要話術的比例更高一些。
這裡提出兩個觀點給各位參考:
一、一家之言的建構,不能依憑他家:
這個世界上大概很難找到一個伊斯蘭教徒,
會樂意把古蘭經的神學觀念給基督教團解釋,並且把基督教的解釋當作主流。
為什麼不肯?
簡單講是出於『善意』跟『專業』的考量,
你很難相信一個認為『除了上帝以外都不是真神』的基督教神學家,
會對『除了阿拉以外都不是真主』的伊斯蘭教義抱持肯認態度,
更難相信他的解釋不會有曲解的成份。以中華文化各家之言來看,
在董仲舒獨尊儒術之後,
原本擅於天文觀測的陰陽家、擅於農耕技術的農家、擅於工業技術的墨家,
都需要考過儒學典籍才能入仕為人群服務,
分門別類的專業知識淡薄了,道德觀念的枷鎖卻更重了。
道家雖諳韜光養晦之術,不致消亡於當代,但本家學術亦難免受儒生解讀的扭曲,
王弼本傳承逾千年,後世解讀多受其註解的既定思維所影響。
然而他本人卻是崇孔的,
這樣讀本的信賴程度,在後世考古出本的文本出現後,自然該大打折扣。
打個比方,筆者如果把某個傳統文化定位交給某個自由主義者去經營,
他很可能將其打壓成『保守主義』的標籤,藉以抬高自身的自由主義。
即使我們相信他在著述時能保有良心,秉持哲學討論的『施惠原則』,
卻還是很難相信他有足夠解讀其脈絡的『各家專業』。
這些內容往往不是自己想像自己真有把『萬能鑰匙』就能開啟的。
二、非同時具足學術能力與實務經驗,都可能產生嚴重的偏差:
許多文化性質的內容,是建構在當時的某些常識上,
這些常識可能會保留在各家的傳承者的語言環境,
也可能得藉由許多當時典籍一窺其端倪。
然而當今的台灣,我們仍不免看到一些亂象:
道士對道德經完全不熟的,有那些出土本一問三不知,即使略為嫻熟者,
也常是由儒者、釋家思路下的註釋去看事;
而學術單位一些講易經的大教授,國立大學裡都講得很嗨很精彩,
但馬王堆易經出土逾四十年,卻沒因這些新的考據資料,有任何修改或進一步論述。
這是否因為害怕葬送演講收入?筆者就不得而知了。
筆者為道家從事者,謹對人渣文本有些回應,
道德經是古代哲學論述上極早會使用『定義字』的系統化論述。
這在當時是極為難得的存在。您若懷疑老子說的話是否一定是真理?
這裡且為老子代答,
道德經的知識論認為:『凡概念都不可能完全代表實質。』
語言原本就是個侷限的工具,即使是數學的公式,也不可能完美地代表實質,
就像你拿圓形的公式無法在現實世界中畫出完美的圓。
所以嚴格來說,我們認為沒有語言能代表真理,
只是在正確的解讀下,道德經的立論禁得起質疑與考驗。
或許更值得您質疑的對象,是新儒家以降,
那些光環比你還要強許多的大教授的漢學程度,他們許多明褒實貶的論述(術),
把道家說成只重修身、消極避世不談,更影響了日後很多考試的『標準答案』。
如果您願意對這些人像對老子一樣多些質疑與批判,
或許不會有人認為您是吃死人豆腐、吃定死人不會還嘴、敢打蒼蠅不敢打老虎。
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推 todaybear: 道德經被這樣解釋後突然很多點有豁然感 184.170.253.83 08/02 02:06
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→ todaybear: 啊,下次講座要不要考慮道德經當主題, 184.170.253.83 08/02 02:07
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