推 lostinblue: 推，想讀讀看這本 04/28 22:58
身為《房思琪的初戀樂園》、《自殺與靈魂：超越死亡禁忌，促動心靈轉化》兩本書的讀
者，我想用後一本書中的部分內容，讓自己的心情可以安定些。或許這樣的內容，也有助
於其他人有其他認識自殺這個議題的管道。
《自殺與靈魂》是榮格分析師詹姆斯．希爾曼著作中最引人爭議的一部。起頭的篇章先將
傳統定義下的自殺，逐漸轉化為作者想談的：每一種死亡都可視為一種自殺。無論是預謀
（自殺）、半預謀（意外）、無預謀（癌症），都可視為自殺的一種。也連帶批判了以往
自殺防治的觀點：反思社會學（自殺象徵社會結構鬆弛、群體連結衰敗，故為社會學敵人
）、法律（過去只認可神與人、人與人的關係，而後法律世俗化只剩下人與人的關係，但
始終都不認可人與自己的關係，如：自殺是個人權利，僅留發瘋這缺口給自殺）、宗教（
生命屬於神，自殺是叛教，但卻為殉道者這形式留合理化的出口）、醫學（不可造成傷害
，從過往的促進生命，當代變成延長生命）。就他的論述，唯有榮格心理分析師，可以與
個案一同貼近死亡與自殺：因為心理分析師最大的責任是幫助個案的靈魂，而非一味搶救
生命。
而我認為，上述的論述，看似心理分析師本位的說法，其實恰恰貼近常民如我們，假設我
們相信有心靈、靈魂的話。所以第五章提到面對自殺風險，說明心理分析師如何與個案的
自殺同在，也就對我們讀者，有所助益。因為心理分析師在面對自殺時，如何保有警醒而
審慎珍重的態度面對案主，那一個「人」，這背後的思考讓我收穫很多。而這也是我覺得
本書最重要的轉折與章節。
如果把生命與靈魂視為外在世界與內在世界的差別，希爾曼在《自殺與靈魂：超越死亡禁
忌，促動心靈轉化》一書中，提出個案歷史與靈魂歷史兩個看似平行但容易使人牽扯進入
的觀察角度。個案歷史就是一個人的生活事件、診斷、身份等外形物，而心理分析師將著
重在靈魂歷史，重視的是經驗，其中有情緒、夢境、與幻想等。靈魂歷史無關乎現實世界
的成敗，剝除任何個案歷史的束縛後，一個人就不再是「個案」，而是個「人」。而生命
都朝向死亡走去，故當一個人「建立」自己的死亡，其實分析師就得看出其獨特性。
常聽到：要把自己的腳，放入她/他的鞋子中，體會她/他的感受。但心理分析師不能這樣
做，因為兩隻腳都進入，就是沒有意識到責任（與個案觀看自殺的責任）；兩隻腳都在外
，就是沒參與；唯有一隻腳踏入，一隻腳在外，才能確實與個案達成秘密結盟，一同觀看
自殺對靈魂的意涵。
但心理分析師要達成這個責任，得讓自己：放下藉由提供「希望」來進行治療的醫學式反
應。藉由放下自己虛假的希望，才可以開始接受病人的經驗，不否認死亡的需要，接受自
己也有無計可施的狀況。什麼都不提供，只提供經驗本身（情緒、夢境、幻想等）。但要
留意以下輕忽造成的怠慢：
1、如果採取什麼都不提供的做法和心態，認為就讓個案的心靈自然運作表達，這就不是
什麼都不做：因為讓病人單獨留在絕望中，而這絕望是虛假的、分析師人為製造的替代品
，做出阻攔希望的行為，其背後也就蘊含希望的意圖，所以又變成是在進行治療。
2、如果心理分析師認為在具張力的情境下，被迫找出希望病人活下去的理由，或者病人成
為一種工作，一種負擔，分析師就會無意間想「殺死」他的病人（意味著去之而後快），
因為我們都想擺脫負擔。
3、如果只從受傷害的童年作為移情作用下的重演，可能只是把當初的愛欲當作手段：「因
為我愛你，所以你要活下去」。這無非又是在強逼病人擺脫絕望。
因此心理分析師能做的，要把自己個人的愛欲（我與病人關係的獨特性，為何是這個病人
而不是其他的病人），視為可以收納毀滅的容器，可以容納那些傷害、殺戮、仇恨、憤怒
與絕望。唯有與病人並肩觀看死亡，注意其荒謬與瑣碎的生命細節，把自殺視為案主獨立
的典範，或許她/他會被人視為負面的自私，但在這之中，才會產生自身的存在，有了完全
的「我」，也就對個體性做出肯定。
而任何靈魂的轉化，就在沒有希望之時開始。
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