摘自：雪歌仁波切《攝類學》
什麼是「現前識」
剛才我們有講「現前識的顯現境」，這個連接一下就比較好。色法、心法和不相應行
法，這些有為法，它們都是「現前識」，都是可以直接接觸到的法，所以說是「現前識的
顯現境」。這「現前識」是什麼樣子呢，如果你們不清楚的話，我就先講解一下。
「現前識」的意思是，我們的心識它一定有個對境，沒有對境這心識也不存在，所以
一定有個心識的對境存在。而這個對境，到底是心識自己想出來的，還是實際上有一個境
的存在？這兩種的狀況都有。若是意識自己想出來的，就不是「現前識」；然而有一些心
識，是沒有夾雜自己的意識，外面的境是什麼情況，意識就完全接受，外面的境與意識接
收的訊息完全一樣，而中間沒有經過「我」的意識夾雜在裡面。有這樣兩種不同的心識。
現在談的「現前識」，就是完全沒有自己意識夾雜的那一種心識，對境是什麼樣子，
心識就是什麼樣子的顯現。「現前」的意思就是，對境是什麼樣子，心識就完全接受，如
是的顯現出來。有這樣的意思！而另外一種，夾雜著自己意識的，那是什麼呢？是「分別
心」。它是以自己的意識來作區分。如果我們的五根識沒有問題的話，都是「現前識」。
若是生病了，將白色看成黃色的樣子，這就不是「現前識」。若是沒有一些內在和外在的
干擾，真正的我們的五根識都是現前識。它們是非常老實的，對境是什麼樣子，它就完全
接受而顯現為什麼樣子，都沒有自己的意識夾雜在一起，所以五根識都是現前，這不用修
行，是本來就俱有的。
但是在第六意識中的現前識，卻是必須依靠修行才能得到的，而不是自然就會有的。
所以，這個現前識，就稱為「瑜伽現量」，或是「瑜伽現前識」。譬如說，我們修行止觀
，或是修「補特伽羅無我」等這些，然後經過一段時間的修行，後來能夠看自己或是看別
人也好，當對著一個補特伽羅的時候，他就能夠透徹的看到，沒有一些「實有」或「能獨
立實執有」等的這種看法，是非常清淨的看到，這個就是「瑜伽現前識」。
所以你們要理解，「現前識」在五根識和第六意識中。而第六意識中還有另外一種現
前識，是我們自然就有的，稱為「自證現前」，是自己認識自己，是自己感受自己，我的
心是什麼樣子自己很清楚，也完全不需要夾雜著自己的意思，自己是非常清楚的，這也是
現前識，稱為「自證現前」。這現前識大概認識一下！
什麼是「現前識的顯現境」
現在再談「現前識的顯現境」，就是「現前識」可以直接接觸到的，而且是如實顯現
的對境。一切的境都是「現前識的顯現境」嗎？不一定。譬如說，有的是我們自己用智慧
判斷，然後抓取到的一個見解，它就不是現前識的對境，它是我們的智慧分別而推論證成
的一個道理，譬如說「補特伽羅無我」。它是我們自己的分別心以邏輯推理，判斷而得到
的一個結論。這是一定有個自己的分別心，一個判斷的力量存在，而不是從「現前識」那
裡顯現出來的境。所以，這「補特伽羅無我」，並不是「現前識的顯現境」。這樣可以了
解嗎？
現在，色法也好，心法也好，不相應行法也好，一切的有為法，都是「現前識」可以
直接接觸到的對境。所以，有為法都是「現前識的顯現境」。然而常法，如虛空，補特伽
羅無我，空性這些，就都不是「現前識的顯現境」，因為它們都不是「現前識」能直接接
觸到的。為什麼呢？這虛空之中的顏色和光等等，這是現前識可以直接接觸到的，但是虛
空本身，就不是「現前識」能直接接觸到的了。它是現前識無法接觸到的，所以，虛空不
是「現前識的顯現境」。還有，剛剛講的「補特伽羅」、「無我空性」這些也不是現前識
的顯現境。
一切有為法的義共相----我們的第六意識腦子裡面的印象，這些也不是「現前識的顯
現境」，這些是分別心的境。還有，「過去」和「未來」，也不是「現前識的顯現境」。
所以，常法都不是「現前識的顯現境」。
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