摘自：雪歌仁波切講授《攝類學》
「物」是「與物是一」， 但「物」不是常法，「與物是一」是常法
就如瓶子是瓶子的反體，瓶子的反體是常法，但不是「瓶子」就是「瓶子的反體」，
所以，瓶子不是常法，我們一定要區分清楚。
「物是物的反體」是什麼意思呢？物是物的反體的時候，物的反體我們是已經了解了
，它是分別心的顯現境，分別心它自己的想法，就是去除「與物是異」的一切的法，所以
這樣子去除的時候，在什麼基礎的法上去除？那就是「物」的這個法上，去除掉「與物是
異」的一切的法，若能夠去除的話，物本身，先要變成，物本身是與物是一，它若不是「
與物是一」，它上面怎麼可能能夠可以去除「與物是異」一切的法？物本身是「與物是一
」，物本身是完全不是「與物是異」，所以，它上面能夠可以去除，「與物是異」，能夠
可以成立「與物是一」。所以，它本身是不是「與物是一」？是啊，若不是，就沒有辦法
去除，所以分別心，它有去除「與物是異」，它有成立「與物是一」，什麼基礎上？「物
」上，所以，「物」上這樣去除的話，「物」是不是「與物是一」？「物」是不是非「與
物是異」？是吧。
所以，「物」是「與物是一」，但是「去除」這功能，是分別心的想法，「物」不是
分別心的想法，「與物是一」是分別心的顯現境，「物」不是分別心的顯現境，所以，「
與物是一」是常法，「物」不是常法，我們這裡要理解這個道理。
若理解的話，相同的，「物」是「物的反體」，「物的反體」是分別心的顯現境，「
物」不是分別心的顯現境，剛剛我們談的是「與物是一」跟「物」這兩個之間的關係，現
在講的是「物」跟「物的反體」，所以，「物」是「物的反體」，「物的反體」是分別心
的顯現境，「物」不是分別心的顯現境，是一樣的道理，「物」不是常法，「物的反體」
就是常法。
「成為與物是一之物」，「成為」這樣子講的時候就是「本身」的意思，「物」是「
與物是一」，不然的話就沒有辦法說是「成為」，是吧？「成為與物是一之物」的意思是
什麼呢？就是指什麼是「與物是一」？即可舉出「物」這個事例來，所以「成為與物是一
之物」是分別心它的想法去去除「與物是異」，而成立「與物是一」這樣子的所（依）基
礎的法，所以，「物」是無常，它不是分別心的顯現境。
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