我想提醒你上週我們談些什麼，有些人有好的記憶，記得很多事情。我們的記憶非常短暫
，有人說如果你聽到某件事情，隔天，你記得百分之十；兩三天後，你只記得百分之五；
一星期後，你只記得百分之一、二。為了增強記憶，你必須一再的溫習，尤其當你老了，
要記得事情是很難的，尤其是短暫的記憶。因此，我想要提醒你上週我所談論的內容。
你記得我提到的有關耕種的譬喻嗎？記得那個譬喻是非常重要的，因為那個譬喻總是讓我
們想起禪修如耕種。Bhavana指耕種、讓某物增長。因此，為了耕種，你需要準備土地，需
要除去所有的雜草、石頭、垃圾，直到土地變得柔軟，然後施肥，放一些有機肥料，澆水
。你正確地準備耕地，以便播種時，種子能很容易的生長，生根。之後，你必須時常去看
看是否又長了一些雜草，對於雜草來說，生長是十分容易的，而種花、種菜或種穀物是比
較難的。雜草自然生長，且難於根除，這是為何農夫花費許多時間一再鋤草的原因。當我
們禪修時，我們花大部分的時間清除心中的無明草，並努力耕耘心田。
我們如何耕種心田？我們培養慈心、悲心，更體貼他人，更能體諒自己和別人，我們沒有
必要對自己殘酷。有人說：「我為其他人而受苦。」這不是正確的態度，沒有人應該受苦
。對自己和對他人仁慈，我們必須遵守戒律。如果你真的對自己和他人仁慈，那麼你已經
遵守五戒了，因為你不能破戒而同時對他人仁慈，因為一旦破戒，即是對自己和對他人不
仁慈（傷害他人）。某人說：「我沒有殺生、偷盜、邪淫、妄語，但是我喝酒，我沒有傷
害任何人。我只是喜歡喝一點酒。」然而你在傷害自己，當我們傷害自己時，我們也間接
的傷害他人，我們全是息息相關的，你不可能只傷害自己而不傷害他人，你可能傷害你的
父母、配偶、孩子和朋友。由於我們全是息息相關的，我們不可能傷害某人，而沒有傷害
自己或傷害其他人。不傷害他人是非常重要的。
這是一首非常美的詩，這首詩表達我想說的話︰「人如何種植玫瑰？」這個問題是︰「人
如何種植玫瑰？」，「需準備土壤」，這正是我在談論的，「那些玫瑰以自然力生長，因
此，先準備土壤。」
為了獲得內心的平靜，我們要有堅強的信念；我們重視內心的平和、平靜，我們重視知足
，我們重視深湛的觀智，我們重視解脫、自在。若用巴利文表達，我們重視 Nibbana（涅
槃），亦即我們重視內心的平靜和究竟解脫。
因此，如果要獲得內心的平淨，我們要有堅強的信念，也必需具足正念。如果我們知道正
念的重要性，我們必須總是保持正念。持續的正念非常重要，我們不能說：從四點到五點
，是我保持正念的時間；五點後，我將沒有正念。
真正了解禪修和正念意思的人， 沒有禪修的時間表。這是什麼意思？一個了解禪修和正念
意思的人，當他保持正念時，他的心是何等狀況？當他沒有正念時，他的心又是何等狀況
？如果這個人了解到兩者間的差異，那麼，他永遠不會說：「現在是保持正念的時候，或
現在不是保持正念的時候。」這是不對的。
如果你沒有正念，表示你允許你的心產生各種負面的想法，因為在我們周遭有許多事物，
這些事物會讓我們的心變得負面、貪婪、自私、不知足，和不滿。當我在美國談論不知足
時，我說：「如果你是知足的，你可以把你的生活費減少一半，因為我們有許多不必要的
花費。」有人說：「如果你減少一半的開銷，那將使經濟衰退，你不應該減少開支，你應
該花費更多。」他們只考慮到消費影響經濟而非精神層面。
在這裡，你必須做重大的抉擇，你重視的是什麼？是培養你的品德，增長你的精神層次比
較重要？還是跟上瓊斯家的生活水準比較重要？
對禪修而言，真的沒有捷徑，沒有容易的途徑。在美國，有許多禪修廣告，有些內容是︰
「在三天內，你會開悟，你必須支付一千美元。只要三天，你就可以開悟。」開悟沒有捷
徑，你不可能用錢買到開悟。你必須慢慢的去培養你的定力，慢慢的深入了解自己，了解
自己心中所有好的和壞的質素。當你看到壞事時，你必須非常開明和有同情心，你不會把
它視為別人的事，你會把所看見的貪婪、嗔恨、挫折、驕傲、妒忌，視為自然的事。當你
看到人們的貪婪、嫉妒和驕傲時，你知道這是人的天性，那麼，你這看見的心會是平靜的
（能同情的了解，故平靜）。你的心不會沮喪，
不會因而快樂或不快樂。如果你能以正念、以平靜的心來看待事物，那麼無論發生什麼事
，你的心不會被煩惱所染污。
煩惱不怕對治，無論你如何對治煩惱，煩惱不受動搖，甚至變得更深重。煩惱指心中的貪
婪、憤怒、挫折、嫉妒、妒忌、驕傲等情緒，這些情緒深恐為人所知，深恐被一顆平靜的
心、智者的心所窺知，這些煩惱被視為很自然的事。我們必須一直保持正念，一直做正確
的事。
作為禪修者，雖然我們無法專注於某些事物，我們至少應該保有一顆覺知的心。每當念頭
生起時，我們知道是何種念頭，並且看著它，有時這些念頭會消失，如果這些念頭沒有消
失，我們可以把我們的心轉到有益的事情。
有時我們的煩惱是如此深重，以致於我們不知如何是好，在這種困頓的情勢下閱讀佛
書，可以讓你轉變心念，轉向有益身心的念頭。如果不可能閱讀佛書，或者你不想閱讀佛
書，那麼去與一位有正念、內心非常平靜的人交談。
與一位有正念、內心非常平靜的人交往，會讓你更有正念、內心更平靜，這是非常重
要的。佛陀一再提到修行上的朋友，是為了使我們能和有正念、內心平靜的人交往。
這也是我的經驗，我的老師即使在工作時，也一直保持正念和平靜的心。我經常提到我最
好的朋友，我的第一個禪修老師，他是音樂家和樂器製造者。我經常想到他，他是如此的
有正念，我從未看見他為任何事感到沮喪，我從未看見他匆匆忙忙的做事，他總是不著急
，非常有正念的和緩慢的在做事，無論他做什麼，他總是做得很完美。我從未聽他誇耀任
何事情、任何成就、品質或技能。他是一個非常熟練的人，但是，他從不談論他自己和他
的技能，他從不談論錢。
因此，每天選擇一些你能做的瑣事，去建立你的信心，這種自信、自我尊重、有價值感非
常重要。如果你覺得沒有價值，即使你在做某件事，你不會有好的結果，尤其是禪修。如
果你缺乏自信，不尊重自己，如果你覺得沒有價值感，你不會有成就。好的開始是成功的
一半，從今天開始。
觀智的特色是：如果你知道某件事是好的，而你不去做它，你將失去你的觀智。這是
非常深奧的，我們應該清楚的了解。如果你知道某些事情是好的，像禪修、慷慨、持戒、
慈心，就應該去做、去實踐。如果你知道某些事情是好的，而你不去做，你放棄。或許，
有時你有興趣並且想：「噢，有一天我會去做那件事。」但是，你不會去做。我們在某些
方面非常聰明和明智。有時，我們知道該做什麼，我們卻去做別的事，我們沒有去做我們
應該立刻做的善事。如果你去做你應該做的事，那麼你便能培養更深的觀智，包括一些小
事，尤其是禪修中發生的一些事。
你坐著禪修，你的心變得非常平靜祥和，當你發現你犯錯了，或是你發現你忘了去做
你必需做的事，立刻找一張紙把它寫下來，不要再忘了，這是非常重要的。我們天生是聰
明的，某些事物使我們變得貪婪，而且經常佔據我們的心，所以我們會忘記去做好事。每
當觀智之光在你心中閃耀時，找一張紙把它寫下來，盡快的、努力去實踐。在禪修中，當
你發現你犯了錯，或是你已經說錯話，你必須盡快改正那個錯誤。
如果你想要發展深的觀智，盡快去做你想要做的正確的事。如果你能把這件事做好，
我向你保證，你能提高你的精神層次。這是我師父很久以前告訴我的，在我付諸實踐後，
我發現這是真實不虛的。
許多人去拜訪我師父，問他許多問題，他每天回答數百個問題。有些人甚至問他非常
簡單的問題，像「我的膝蓋受傷，我應該去看醫生嗎？」他們來問我師父，因為他們不能
自己做決定。我師父總是非常慈悲的回答他們，並且一再的說：「要有正念，你的心會告
訴你去做正確的事。」這聽起來非常簡單，難以置信，如果你真的去做「你的心要你去做
的正確的事」，你的心會教你越來越多。我稱之為「心」，因為這不是個人的事，你的心
不是個人的事。你的心會教你去做正確的事，事實上，我們知道什麼是對的和什麼是錯的
，在大部分的情況下，我們知道對與錯。
不只是人類如此，其他動物亦然。我讀過一本有關訓練一隻黑猩猩的書，這隻黑猩猩叫做
可可（Coco），可可的教育曾在電視上演出。我認識這位訓練黑猩猩的教練。他們有很多
教練，其中一位是主要的教練，我想他是一位人類學家。其中一位教練，當他下班時，他
對接班的教練說：那天黑猩猩惹了許多麻煩，他非常頑皮等等。這隻黑猩猩非常聰明，它
聽得懂人類的語言，它非常忿怒，一直跳，因為有人說它不好。這隻黑猩猩說：「不是，
說謊，說謊，說謊。」黑猩猩認為教練說謊。當第一個教練離開時(它不喜歡第一個教練)
，接班的教練對黑猩猩更敏感，她更了解黑猩猩的感覺。因此，她試著使可可平靜下來，
問它：「怎麼了？」可可說：「我不好。」它承認自己不好，一隻黑猩猩也能知道自己不
好，它已惹上麻煩；一個人又能知道（了解自己）多少？雖然我們知道什麼是對，什麼是
錯，我們卻不去做對的、正確的事；我們不去避免錯誤的事。如果我們知道某些事情，卻
不去做，知道得越來越多有什麼用呢！不管我們知道多少，如果我們不能身體力行，知識
有什麼用呢。
某日，當教練來時，黑猩猩又浮躁不安。教練問黑猩猩：「怎麼了？」黑猩猩說：「貓很
壞。」(它能講手語)教練問：「為什麼？」黑猩猩說：「貓把鳥弄死了。」黑猩猩能做各
種手語，甚至能說好幾句話。你看，黑猩猩知道：傷害另一個生命是不對的，它為此感到
非常不安，因為它同情鳥。
某日，許多訪客來看可可，因為它非常有名。其中一位訪客看著可可，用手語說：好漂亮
。當這位訪客說可可漂亮時，你知道可可說什麼嗎？你能猜測嗎？它用美國手語說：「說
謊」，它抓它的鼻子，因此他們知道它的意思「說謊」，也知道它不喜歡說謊。對一隻非
常接近人類的黑猩猩來說，它知道說謊是不好的，殺生是不對的。
如果我們所知道的不能身體力行（知行不一），知道更多的知識是沒有什麼用的。如果你
能知行合一，能將你的知識付諸實踐，這是該做的正確的事。你的心會讓你知道得越來越
多，這是令人鼓舞的。當我第一次發現這事實時，我非常滿意，我有知道的能力。每當許
多人問我師父許多問題時，我師父說：試著保持正念，你的正念會使你去做正確的事情。
除非你每天做某些事，而這些事可以使你感到，你會成為一個更好的人。更好的人指更有
慈心、悲心、更關心他人、更願意與人分享、更有正念、更能了解他人。除非你做，否則
你可能會覺得你的生命是失敗的。我在做什麼？我只是到處遊蕩。當你變得越來越老時，
你會感到你失敗的事越來越多。如果我們每天培養我們的內在品性，我們會覺得自己越來
越好。噢！是日已過，我已經培養了一些好的品德。我變得更能體諒他人，更有慈心、悲
心，更關心他人，更能與人分享。這些品德會讓你非常愉快。
每天往前邁幾小步來改進自己，堅定的始終如一，當你繼續前進時，事情會變得更容
易，只要你朝著正確的方向，繼續往前邁進，你會到達目的地。
許多人喜歡拖延，許多人拖延就像這樣：「稍後，我會去做。」甚至希望我們的拖延
，是為了將工作準備得更周全。我們需要學習更多的知識，以便知道如何處理事情。我們
認為：如果我們知道得更多，那麼我們做事會更容易，然而，事實並非如此。如果你做熟
悉的事，這會讓你學得更多且更容易，所以，知行應該合一。如果你做你知道如何做的事
，當你邁出第一步時，第二步將更容易。
我們有巨大的潛力，這種潛力是超過我們所了解的，它等待你去開發，現在就去開發你的
潛力。所以，先做你所知道的事，當你做下一件事時，它會變得更容易。
由於我們使用在手邊的東西，所以做起事來得心應手。使用你的知識，如果你現在使
用它，你會獲得更多的知識，從你自己和你的老師那裡獲得。因此，要學以致用，你的動
機、知識、能力，對於今天的工作是足夠的；至於明天需要什麼，是明天的事；你知道現
在要做什麼，現在就去做，不要等到明天才去做。這是最重要的事。
我從我的禪修老師那兒獲得非常簡單的教導，只是放鬆的坐著，深深的吸氣、呼氣；越來
越放鬆，把心專注在呼吸上，像這樣非常簡單的開示。之後，他說：「觀察你的身體，從
頭到腳趾，觀察身體的所有感覺。」這些簡單的開示，我修了六年，沒有其他的教導，這
些就夠了。只是坐著吸氣、呼氣，感覺更輕鬆。之後，觀察整個身體，看看是否有任何感
覺。身體可能冷或熱，可能痛、緊繃、疼痛或覺得很舒服。有時覺得身體非常舒服，因此
我知道身體舒服，感到非常輕鬆，平靜。有時候，念頭生起，只是看著念頭，看著他們的
性質，他們會消失。一切事物生生滅滅，我們不需要把它推離，它會自行消失。
我修了六年，一點也不急。之後，另一位禪師告訴我：「你也可以在走路時禪修。」我以
前不知道走路時也可以禪修。最初，我以為：禪修意指腳雙盤起來靜靜坐著，因此我試著
結跏趺坐，這對我並不難。我聽說有關禪修的第一件事是：你像這樣坐，並且你的手像這
樣放著，然後禪修。我以為這是禪修唯一的姿勢。之後，有人告訴我：「你可以在走路時
禪修。」這真使我訝異，我說：「真的嗎？你如何在走路時禪修？」這個人是我的朋友，
我們住在大學的宿舍裡，他住在我隔壁，有時我們談論佛法。他說：「你可以在走路時禪
修。」我問：「你如何在走路時禪修？」他說：「在走路時，你可以保持正念，專注於呼
吸，.十分簡單。你不需要改變禪修的所緣境，當你走路時，試著專注於呼吸。」他說：「
你可以專注於每一個步伐。」因此，當每人睡著時，我則在大學的校園經行，我非常高興
去行禪。我對行禪非常有興趣，行禪非常好，安靜、涼爽。我想因為是十二月，在北半球
是寒冷的季節。在大學校園經行是令人興奮的。噢！走路真的也能禪修。
之後，我們討論禪修，他說：「你可以在任何地方禪修，沒有特別的地方，如果你有固定
的的地方禪修，這是一件好事；如果沒有，也無所謂，你可以在任何地方禪修。」
在我們的大學的東方，有一個中國公墓，這是一個大的公墓，我們越過小山到那裡。
它像公園一樣，非常乾淨。我們會坐在那裡禪修一段時間，然後回來。有時，在深夜，我
們不能去中國公墓，我會去有長凳子坐的網球場，在夜裡，那裡沒有人，所以，我在那裡
禪修，非常安靜。
一次學習一些東西，並且立刻身體力行，這是最重要的事。不要等更多的知識，做你
現在知道的，這將使你知道得更多。
因此，當你正在做某事，而某人給你建議時，你知道這個建議的價值，因為你正在做它。
如果你正在做某事，而且有困難，此時，有人來告訴你：「如果你這樣做會解決你的問題
。」你接受他的建議，解決了問題，你知道那個建議的價值。如果你沒有做任何事情，而
有人一再的告訴你：「如何做某事」，你學不到任何東西，你也不重視他們的建議。
事先準備非常重要。我們有許應該考慮的事，例如，你吃的食物會影響你的身心，這是禪
修者應該知道的，而且應該對食物非常敏感。最近有人告訴我：他的禪修非常好，他感到
非常平靜、祥和。他問我：「為什麼？」事實上，他應該問自己：「我做對了什麼？」，
如果你禪修得不好，你必須問自己：「我做錯了什麼？」你應該想一想：你吃了多少？如
果在你坐下來禪修前，你吃了一大堆食物，我確信你將無法好好打坐。甚至你吃的食物的
性質也會影響你禪修，例如，你吃太多油炸、油膩的食物，這些食物會使你的心變得遲鈍
；如果你喝太多咖啡，它會使你變得亢奮。要有均衡的飲食，如果你喜歡喝咖啡，只喝適
量即可，只是為了提神，千萬不要喝太多，它會讓你精神亢奮。
此外，你談話的內容也很重要，如果你談論的內容，使你感到興奮，之後，你去打坐
，你的禪坐會坐不好。你談話的內容影響你的心是十分自然的。這是為什麼在緬甸的禪修
中心，禪師們要求學生禁語，在這裡亦然。在日常生活中，我們不交談是不可能的，因此
，我們談論什麼和我們交談多久，是我們應該注意的。如果我們很有正念的交談，當我們
談論的內容是無益的，我們則能夠把談話縮短。
我不想督促你過理想的日常生活，因為行不通，我知道對一位在家居士而言，過日常生活
是多麼困難。如果你有正念，你會知道談話的內容會影響你的心，影響你的禪修。如果你
談論無益的事，談論一些讓你變得貪婪、忿怒或沮喪的事物，這些談話會使你覺得沒有希
望和沮喪，這會影響你的禪修。如果可能的話，談論一些正面的事，一些令人鼓舞的事，
即使處境不是令人愉快的，你可以從正面的角度來看，並且從中學習某些事情，這是我需
要學習的一門課，是教我更有耐心的一門課，這門課教我更知足。當有人說你的壞話時，
你心想：「這個人在考驗我的寬恕，我能寬恕多少？我能保持輕安、平靜多久？」如果你
從這種觀點來看，它對你的禪修會有所幫助。
你內心的平靜也取決於你所交往的人，如果你與忠實、仁慈、慷慨、有正念和內心平靜的
人交往，會有助於你的禪修；如果你和沒有正念、善變的人交往，和他們談論事情；或與
不友善、易怒、浮躁不安、貪婪、驕傲的人交往，他們對你有負面的影響。因此，在日常
生活中，無論發生什麼事，都會影響我們的心，和影響我們禪修。
對禪修者而言，去了解食物如何影響你的心，是非常重要的。有時我會吃太多，因為我不
想丟棄食物，當人們丟棄食物時，我覺得非常糟糕。我盡可能拿正確數量的食物，和合適
的食物。當我吃錯東西時，我的胃會不消化，食物會在胃裡停留很長一段時間，我會沒有
體力，心會變得遲鈍。如果你吃錯食物，對你的身體是有害的。例如，我不能吃任何牛奶
做的食品，因為我不能消化乳糖，當我喝牛奶或吃由牛奶製成的東西時，我的胃被毒害。
食物和我們所看見的事物，均可毒害我們的心。我們只是擔心我們的身體而已，我們非常
關心身體，卻很少關心我們的心。我們是如此小心，以免中毒，但是許多人正在毒害他們
的身體，他們吃了許多垃圾食物。同樣的，我們所看見的東西也會毒害我們的心；我們所
聽到的也會毒害我們的心，因為一些錯誤的觀念已經進入我們的心，錯誤的觀念是心的毒
藥。我們必需非常小心，我們的觀念如何影響我們的心，特別是如何影響我們的孩子。注
意你的孩子從電視中學到什麼，他們從他們的朋友中聽到什麼，他們所獲得的是哪種觀念
。此外，也要非常留意，你所看見的和聽到的事物如何影響你的心。一個好的禪修者應該
注意這些。
穿著也很重要，禪修時，最好穿寬鬆的衣服，不要穿昂貴的衣服，只穿樸素的衣服。食物
會影響你，談話的內容會影響你，你所見到、聽到的事物會影響你，你的穿著會影響你，
環境會影響你，最好在一個非常寧靜和乾淨的地方禪修。
禪修的地方應該非常乾淨，像這裡非常乾淨，相當寧靜，因為有許多人在這裡禪修，因而
影響這個地方。
有時我們別無選擇，有些地方不適合禪修。在這種情況下，怎麼辦？我告訴你我如何處理
，我告訴你一個故事，好讓你知道我的處理方式。有一次，我住在美國的一座寺院，約有
七八個出家人，超過二十個人在這寺院。這寺院以前是一所小學，禪修團體買下這所學校
，把它改為一座寺院，改成禪修中心。我是寺院中唯一會說英語的出家人，我整天都在交
談，從清晨大約五點到晚上十一二點。有時候，我覺得非常疲倦，非常沮喪；有時候，許
多在周遭的人製造許多噪音，這些噪音干擾我的心。我告訴我的朋友：「要在這裡禪修和
放鬆是非常困難的，有時候，我想要放鬆，但是我無法忽視噪音而放鬆。」因此，當我想
要休息時，我在一張紙上寫道「請勿打擾」，然後把它粘在我房間的門口。但是有那麼多
人要跟我談話，他們來敲我的門，把那張紙拿下來給我，說道：「或許你忘了把這張紙條
拿掉。」
我沒有時間休息，我整天談話，談話，我想要離開，我不能再談話。我問我的朋友：「現
在怎麼辦？我不能長久如此。」我的朋友說：「非常抱歉！我們去紅杉林吧。」寺院在一
座紅杉林裡，我們爬上小山，這是非常好的地方，是一座森林，沒有房子。在那個地區，
不允許蓋許多房子，這裡有一棟房子，當你走了一英里，才發現另一棟房子。我們從寺院
走出來，一路上只有岩石和砂礫，我們往小山上走，然後往下走，爬上另一座小山，我們
在這裡發現一個好地方。他們已經把樹砍了，小的樹又從樹根長出來。在那個地區，紅杉
樹的落葉填滿路的隙縫，它看起來像一張床，非常柔軟。我們在那裡鋪了一塊布，坐在那
裡禪修。在紅杉林裡禪修是非常好的，非常安靜、平靜。有時，在下午，我們會躺下來睡
一下，然後回寺院。.
這對我的禪修頗有幫助，有時我不能出去，因此，我能做的是，坐在房間裡觀想我已回到
緬甸的寺院。不要認為觀想沒有用，它能大大的影響我的心。因此，我坐在那裡吸氣、呼
氣，放鬆再放鬆，我的心變得比較平靜。
到我的寺院的路會穿過稻田，左右兩邊都是綠油油的稻田，非常寬，風在稻田上吹拂，非
常涼爽，我也可以聽到鳥鳴聲。我慢慢的走，我觀想我正在那裡經行，在那條路上，我能
感受到溫度、風、聲音、稻田的味道，然後，我跨越一座小木橋。在橋附近有一個小瀑布
，我觀想我到那裡，坐在那裡一會兒，聽瀑布的水聲，而風非常涼爽。然後，過了橋，我
爬上一段緩坡，上了小山到我的寺院。我們穿過小的曠野，在曠野的邊緣是懸崖，中間有
一條大約八或十英尺寬的道路，路旁有竹林和其他小樹。我會經過那個地方，非常緩慢的
攀登小山，到達平地的最高處，那裡沒有許多大樹，因此我能看到周遭的一切景物。我往
遠處看，看到山，再往東看，看到珊（Shan）山，我慢慢的走，沿著小山慢慢的走回寺院
。
我緩緩的走下斜坡，當我走進寺院時，樹變得越來越大，在寺院是不砍樹的，所以樹越長
越大，在寺院外，則不然。因為樹越長越高，在樹陰下更安靜，因為樹遮擋了噪音，因此
，當你在樹下時，你會覺得安靜，涼爽。然後，我進入寺院深處。在寺院的中間，有個沒
有樹的乾淨空地，在那空地附近是佛堂和禪堂，沒有這裡大，很小。我進入禪堂佛堂後，
把門關上。因為進入寺院，我的身體去那裡，我覺得我把整個嘈雜、忙碌的世界隔開了，
外面的世界與我的寺院無關。我的寺院並未與世隔絕，雖然寺院與世間有聯繫，卻在方外
，這是我所感受到的。
進入寺院後，我感覺嘈雜忙碌的世界已被隔絕。我進入佛堂，禮佛，坐下來禪修。我大約
花五分鐘觀想，觀想大大的影響我的心。如果你無法找到適合的地方禪修，試著去觀想，
觀想你在理想的禪修處禪修。不要急，慢慢來。當你相信觀想的力量，並且能觀想時，它
會影響你的心。
你知道你正在觀想，你知道它不是真的。雖然它不是真的，但是它真的對你的心有影響力
，這是最重要的事。
你坐下來禪修，心變得非常平靜、平和。如果你想一些壞的事情，它會影響你的心，有不
好的影響；如果你想一些好事，也會影響你的心，有好的影響，這是十分自然的，試著去
觀想。
上星期，我談論有益的念頭。我們不可能不想任何事情，因為念頭總是生生滅滅，但是，
我們可以把我們的心轉向有益的想法。盡可能去轉變心念，轉成善念。當你習慣轉變心念
，轉成善念時，你的心將安住在善的狀態；每當不好的念頭生起，你發現你的心變得不安
、不平靜，變得焦慮、疲倦，你可以發現兩者間的差異。
有些人習慣想一些無益的事，他們喜歡想一些不好的事，大部分的時間，他們喜歡生氣和
憂心忡忡，我知道某些人就是這樣。我問其中一位：「你為什麼要生氣？你讓你自己生氣
，你知道嗎？」他說：「是的，我知道我讓自己生氣。」我又問他：「你為什麼這麼做？
」這個人知道他讓自己生氣，刻意的想一些不好的事。他說：「當我生氣時，我感到我有
更多的精力。」有些人生氣時，會有更多的精力。這個人總是想一些錯誤的事情，關於政
府、天氣、食品，所有在報紙上、電視上的負面報導。我問他：「你為什麼要看所有的錯
誤和缺失？」我們是非常熟的朋友，我們可以非常坦率的交談。他說：「如果你不知道什
麼是錯的，那麼你是愚蠢的！」他想證明他不笨，他透過看出所有的錯誤來證明他不笨。
當我們心煩意亂時，試著去觀察自己的內心深處。我們為什麼心煩？我們想要證明什麼？
我們從中獲得什麼？每當我們做事時，我們有所求，從內心的不安中，我們獲得了什麼？
他想證明他不笨，此外，他想要精力更旺盛。我發現這個人不做任何有益的事。當你對做
有益的事感興趣，無論是世俗之事或禪修，你認為對你有幫助，那麼你會沒有時間生起不
好的念頭，沒有時間到處看和去找別人的缺失。那些不做有益的事的人，很自然的，他們
會去做一些無益的事，你不能介於兩者之間。對大多數人而言，只有兩種行為模式︰有益
的或無益的。
如果你習慣讓你的心處於平和、平靜和放鬆的狀態，當不好的念頭生起時，你可以看到他
們的不同，你會變得不平靜、焦慮、熱惱和疲倦。
當我和某人談到遵守五戒時，這人問我：「為了開始禪修，我需要受持五戒多久？」
這是一個非常實際的問題，一個好問題。有些人說：首先你必須受五戒，在禪修前，你的
戒律必須完好無缺，然而，要受戒多久？說受戒多久是非常難的，所以，我問我的老師們
這個問題，我也去查經典上怎麼說，我得到一個非常合理的答案。
答案是：多久並不重要，唯一重要的是你的誠心，如果你決定現在受戒，「我不會傷害自
己，也不會傷害任何人。」此時，你可以開始禪修。
如果你的心仍然有「你將傷害某人」的念頭，即使你禪修也無法培養深厚的定力和觀智，
因為你缺乏「不傷害自己和他人」的心。刻意的做決定是必要的，誠實的做決定：「我不
傷害自己，也不傷害他人。」如果你能做這種決定，從那一刻起，你已準備好禪修了。
持戒、慈心和觀禪是不可分開的，他們全部不可或缺，你不能只取其中之一。我們有將事
物分開的習慣，我們生活中的每一方面，都與其他人的生活不可分，這是非常重要的，尤
其對一位禪修者而言。
我們生活中的每一方面，都與我們生活中的其他方面有關。無論你做什麼，它會影響你的
禪修，不是好的就是壞的方面。這是我們覺悟的生命的基礎。
某人是緬甸一間禪修中心的成員，他是商人，在做生意時，他是不誠實的，他的朋友指出
他的缺失：「你禪修是為了開發精神生命，為了獲得解脫，這是非常崇高的，但是你在做
生意時不誠實。」他稍微不老實，每個人都那麼做，他不是非常壞，他只是普通的壞。因
此，這個商人說：「這兩個不同，當我去禪修中心禪修，我想開發我的精神生命，為了獲
得解脫；但是，當我做生意時，那是生意，它是另一件事。」你決不能那樣做！看看你在
做什麼，也看看你做的事是否合乎你的精神理想（spiritual ideals），你的理想是什麼
？將你的理想放在腦海裡，並且檢查你所做的事是否對你的修行有害，抑或有助於你的修
行。重要的是：我們如何過日常生活。
我們節約所使用的資源，我們對待周遭的人非常仁慈。成功的生活的兩個關鍵是：精神上
的調和以及為我們的同胞服務，兩者是不可分的。如果我們傷害他人，這對我們的修行有
害。每當我們使用某物時，我們必須思考我們為什麼使用它。當我們吃東西時，我們必須
思考：我為什麼吃？當我們穿衣服時，「我為什麼穿這件衣服？」，如果我們不思考，那
麼貪婪會佔據我們的心。我們會貪婪的吃，會貪婪的穿衣服，只是為了炫耀。
每當我們看見或聽到某些事情時，試著保持正念，以免我們會有自然反應；當你到購物中
心時，試著保持正念，看看所發生的事。我們的眼睛一直到處看，我們總是在聽許多事情
，我們沒有正念，當沒有正念時，我們變得越來越焦慮。
有些惡業會妨礙我們修行。一個人若殺了他的母親，如果某人已經殺了他的母親，此人不
能證得道智和果智，此人可以禪修，但是他無法證得出世間智。因為殺死父母親，殺死阿
羅漢，出佛身血等惡業，嚴重的影響心。錯誤的觀念（邪見）也非常重要，例如，有人認
為沒有所謂的善業、不善業，一切事情都是一樣的；或有人相信：如果你做善事，不會有
善報；如果你做壞事，不會有惡報，有這種邪見的人，在修行上無法獲得任何成就。我知
道你們沒有這種邪見。
如果你在心裡責怪某人、指責其他的禪修者，如果你對某人有任何壞的念頭，記得要求寬
恕。請告訴自己：「我犯了錯。」對於彼此，有正面的、積極的念頭是非常重要的。.如
果對於他人或正在禪修的人，你有任何負面的想法，這種不友善的、負面的想法會妨礙你
的禪修。這是為什麼當我們坐禪時，首先，我們要培養這種「親密而安全」的感覺，培養
互相支持、友善的念頭，這是非常重要的。每當坐禪時，無論是在團體中還是獨自一人，
首先，試著對那些人散發慈心：「我護持他們的修行。」如果你不護持他們的修行，那麼
你感到被孤立，你覺得自己非常自私。當某些禪修者互相指責時，我發現這引起他們的罪
惡感和不安，並且破壞他們的定力。這是另一個重點。
前幾天，有人問我一個問題。有些人已經禪修很久了，但是他們大部分只做一件事，也就
是，坐下來，試著保持正念，吸氣，呼氣，只做這件事。
佛說四念處禪修法（中部，第56經）提到：我們必須修四念處禪修法，而不是只修其中一
種。為了培養深的觀智，我們需要修四念處禪法。第一種是身念處，稍後我會詳細介紹。
第二種是受念處；第三種是心念處；第四種是法念處。盡可能去修這四種禪法。
念處（念住）禪（Satipatthana meditation）包括全部，沒有例外。止禪（Samatha medi
tation）不包括在內，修習止禪時，你只能專注於一個目標，其他事物則不是禪修的對象
。觀禪則不然，首先，你從一個目標開始，然後，禪修的目標越來越多，你觀察所有在你
的心裡、眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體所產生的變化。
每當我們學習如何做某事時，我們需要向別人學習方法。在巴利經典裡，有許多方法，在
我們周遭也有許多老師，學習禪修的方法不再困難。
有件重要的事是：你對止禪和觀禪是否已經相當了解，你必須問問題。不要只是聽和做筆
記，然後離開，要會問問題，無論禪修或學習任何事物，這是最好的學習方法。那些問許
多問題的人，我指認真思考和問問題並且認真聽的人，這種人一定了解得更多，而且要一
再的問，直到你清楚的了解，這是最好的學習方法。討論是非常重要的，學習禪修要問問
題，要去釐清和實踐。當你實踐（修行）時，你會有一些困難，當你有困難時，去請教你
的老師，與你的老師交談，並接受他們的勸告。
在大多數的情況下，如果你繼續禪修，你會獲得你自己的答案，這是真的。大部分的時間
我們住在森林裡，這裡離我們的老師非常遠。我們一個月只能見到老師一次。因此，當我
們禪修有困難時，我們說：「當我去看老師時，我會問他這個問題。」我們繼續禪修。有
一天，答案出現在自己的心裡，我們不需再問了。
我有許多學生，有時我會去他們住的城市，當我離開而他們有困難時，他們會把問題寫下
來，心想：當老師來時，我會問老師。由於他們繼續禪修，很誠實的，全心全意的禪修，
之後，他們會發現自己的答案。因此，當我去看他們時，他們說：「我寫下許多問題要問
你，當你來的時候再問你，但是當我們繼續禪修時，我發現了答案。所以現在，我沒有很
多問題，只有一兩個問題。」 .
如果你繼續禪修，你會找到你自己的答案。
一位好老師是一位善知識，一個老師和一個善知識是相同的，即使佛陀也視自己為一位善
知識。要有好的老師，好的朋友，並與老師保持聯繫，去問他問題，接受他的勸告，這非
常重要。如果沒有老師，沒有朋友，沒有指導的人，在修行路上會非常艱難，我們會犯許
多錯誤，我們會延誤許久。
在開始禪修時，我們會專注於一個目標，如吸氣、呼氣，我們盡可能把我們的心放在呼吸
上。當我們把心放在呼吸上時，我們的定力會慢慢增強，我們的心停住在所緣境的時間會
越來越長。當我們的心變平靜時，我們可以看到心中的感覺和所緣境的變化。即使是觀呼
吸仍然有很多步驟，如果你慢慢的做每一個步驟，培養你的正念和定力會變得更容易。
例如，你知道的第一件事是你正在呼吸。如果你知道你正在呼吸，那麼，你已經邁出第一
步了，因為大部分的時間，雖然我們在呼吸，卻沒有感覺。為什麼？因為我們一直在思考
其他事情，一直想。我們在想什麼？有時候我們不知道自己在想什麼，大部分的時間，我
們不知道自己在想什麼，我們是如此的不自覺。每當我們知道我們在呼吸時，它把我們的
心帶回當下：「我正在呼吸」，這是一個步驟。下一步是吸氣，你知道你正在吸氣；呼氣
，你知道你在呼氣。
下一步是，當你吸氣時，如果你慢慢的吸氣，大約要花三或四秒；呼氣花兩或三秒。在這兩三秒間，你的心可能跑掉很多次。為了讓你的心不會跑掉，你可以做另一件事，你可以將你的吸氣分成五個階段，以便你能五次都很專注。當你吸氣時，你可以把跑掉的心帶回來五次；當你呼氣時亦然。你數五次，它讓你清楚的知道你的呼吸。關於這種方法有個誤解，有人說：當你吸氣和呼氣時，數一；當你再吸氣和呼氣時，數二，這是在算你呼吸多少次。數息讓你的心專注於呼吸，但是真正的目的是，你可以清楚的知道你的出入息，讓你的心不會跑掉。如果你知道你呼吸了五次，那
麼，對你的心來說，要跑掉是不容易的。
有時當你吸氣時，你在開始時知道你在吸氣，吸到一半或呼吸結束時，你卻不知道，
這是可能的，為了避免發生這種事，你心裡一再的默數，至少五次。你的數息可能超過五
，但是最多不要超過十，因為如果你算到十，那麼你會算得非常快，這會使你的心焦躁不
安。這取決於你的吸氣和呼氣有多長，你最少數到五，或在五到十之間。數目不重要，你
需要了解數息的目的。數息的目的是讓你的心一直放在呼吸上。不要想知道數息的數目，
這非常重要。不要快快的數，以便當你呼吸完時，你已完成數息，請自然的數，平靜的數
。
把你的心放在數息上，當你在數息時，你的心會跑去那裡呢？
注意你的感受而非概念，呼吸實際上是一種概念，一種觀念。在巴利文，稱為Pabbatti，
我將再度解釋這個字。
Pabbatti和Paramattha這兩個字需要詳細的解釋，因為大多數的禪修者的心放在Pabbatti
（概念）上，而非放在Paramattha（真諦，第一義諦）上。我試著翻譯這個字，我和Banav
isuddhi法師討論這個字。在翻譯時，他們說Pabbatti指概念。概念是什麼意思？當你聽到
「概念」時，你如何理解它？它是一個字，一個名稱，我們去查它的意思，我們無法在英
文中找到它的精確的翻譯，因此Banavisuddhi法師建議這個字designation（命名、稱號）
。
名稱是pabbatti，任何名稱是pabbatti，任何指示說明是pabbatti；當你稱某物為空氣，
空氣這個名稱是pabbatti。事實上，所謂的空氣是許多元素的結合。
當你拿某件東西時，你給它一個名字，你知道這是一件東西，那麼你所知道的是pabba
tti，而非Paramattha。
當你吸氣時，名稱不重要，命名也不重要，因為兩者皆是pabbatti（概念）。Paramattha
指的是你的直接的感覺。當你吸氣時，你有何感受？那種感覺在哪裡？這感覺產生了，感
覺是真的。當你吸氣時，你有什麼感覺？呼氣呢？某種東西輕輕的接觸鼻孔，摩擦，推。
這些感覺是你的心所要專注的；溫度也是，當你吸氣、呼氣時，你可以注意空氣的冷暖；
在你鼻子的周遭，你可以感受到某些東西的生滅。當你吸氣、呼氣而你的心跑掉時，把你
的心帶回來，把你的心放在吸氣、呼氣上。即使數息也是另一種pabbatti（概念）；數目
是pabbatti而非paramattha。當我們數息時，我們把呼吸分成更小的片段，以便我們可以
更清楚的觀察它。清楚的持續的觀察呼吸，在吸氣與呼氣間沒有任何間斷，這是最重要的
。
當空氣進出你的鼻孔時，你的心專注的看著它，看他的接觸點，持續不斷的把你的心放在
上頭，沒有任何間斷，盡力而為！
在開始時，試著數息或說「吸氣」、「呼氣」，過了一會兒，不再說「吸氣」、「呼氣」
和數息，試著只觀察呼吸，沒有任何念頭。當你的定力培養到一定的水準時，你可以知道
呼吸變化的性質，我的意思是感覺（受覺）。我們所謂的呼吸是pabbatti。我們直接感受
到的是感覺，看看當你在禪修時，你是否有任何感受。你的心在哪裡？你在想什麼？如果
在這方面你有問題，去問問題、釐清問題是非常重要的，因為，如果你的心沒有放在param
attha上，那麼，即使你的心變得平靜、平和和專注，你仍然無法看到真諦。
禪修分為兩部分，首先將心平靜下來，培養定力，如此可以讓你心不散亂。讓心平靜
下來，並將心專注於所緣境，這是第一個禪修的對象，是禪修的第一個目的。
第二是去了解事情的真相，這點更重要。去了解事物的真相是一種認知作用，是一種見解
、感受。要如實知道事物的真相。
如果我們的心專注於pabbatti，我們的心會變得平靜、平和、專注，但是，我們無法看到
名法(nama，mentality) 之所以為名法：色法(rupa，materiality)之所以為色法，我們無
法了解名法和色法的性質，我們只是專注於pabbatti（假名、概念）。形狀、尺寸、大小
是pabbatti；東、西、南、北是pabbatti；星期一、星期二、星期三等全是pabbatti，他
們只是名稱。
當你禪修時，你的心專注於你能直接體驗的事物，所有的概念、假名（pabbatti）會消失
。
有時，你甚至不知道你坐在哪個方向，你不知道你是面對東方還是西方。有時，心中有非
常奇妙的感覺；有時，你甚至不知道你是誰，因為「你是誰」是你在你腦海裡創造的一種
概念。要獲得無我的境界，你必需有深湛的「無我隨觀智」。當你已經獲得無我（anatta
）的智慧時，有時，你甚至不知道你的名字。
如果你們有任何關於paramattha和pabbatti的問題，請發問，這些問題非常重要。有時，
我們在晚上討論問題，討論花了好幾天，非常有趣。Banavisuddhi法師和我，我們坐下來
討論關於pabbatti和paramattha，以及毗婆舍那禪的所緣境。討論問題有時需要很長的時
間，有時我們甚至忘記時間，我們坐下來，我們以為只會討論一小時，從晚上九點開始討
論，我們忘了時間，因為時間是pabbatti。當我們看鐘時，我們發現已經快要十一點半了
。 如果你有任何問題，請發問。現在是問問題的時間。有問題嗎？請不要拘束。
問與答
答：長和短的(呼吸)是pabbatti，這是一個非常好的問題，謝謝你的問題。當我們想到「
長」，我們指的是什麼？重要的是，不要把你的心放在那個字上。當呼吸長時，你知道從
開始到結束的整個過程。你專注於接觸的感覺，把你的心放在氣息出入的地方，無論多久
，不管你的呼吸是長還是短。只有在開始時，你知道你的呼吸是長的或是短的，這只是在
開始階段。知道你在呼吸，這是第一個階段；知道你吸氣、呼氣是另一個階段；知道你的
吸氣、呼氣長，或吸氣、呼氣都短，這是另一個階段。之後，你放下呼吸的長或短，持續
的專注於呼吸，從開始到結束。數息不要超過十，不要想去數到某個特定的數目。數多少
數目不重要，重點是你的心放在那裡。這只是在開始階段。
一旦你獲得某種程度的定力，不要再數息，看看是否你的心能專注在那裡，因為我們有打
妄想的習慣，妄想的生起是如此的快速和容易。開始時，我們數一、二、三，而忘記數四
、五、六、七、八，我們會忘記是因為我們在想其它事。為了讓我們的心不會跑掉，我們
一再的試著把心收回來，把心放在呼吸上，這是數息的目的。然後我們放下數息，專注於
呼吸。
如果你不需要數息，而能專注於呼吸，則不要數息，因為稍後，數息會成為另一種障礙，
而它只是一些數目，我們不需要了解數目，我們要了解的是身體的感受。
答：是的，知道你在呼吸是pabbatti；知道你在吸氣、呼氣是pabbatti；你的心專注
於數息也是pabbatti；呼吸的長或短也是pabbatti。在開始時，這些現象是好的。當你的
心能專注於呼吸，沒有任何念頭是最好的，因為呼吸的長或短是一種概念。我們要做的最
重要的事是：持續不斷的專注在呼吸上，如果你能專注在呼吸上，放下其他的事，長短、
吸入呼出不重要！
答：在開始時，當你坐了一會兒，只坐了幾分鐘，試著放下。因為我們經常做許多事
，以致於我們的心自然而然的快速思考，想太多。當你開始坐禪時，吸氣、呼氣，然後試
著去數息，看看你的心是否能專注在呼吸上。如果你的心能專注在呼吸上，放下所有的話
語、所有的概念。
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修行的本質是去觀察動機和審視心。你必須有智慧，不要去分別。如果別人不一樣，別
煩惱。你會因為森林裹一棵彎曲的樹高度和直度都與其它樹不同而懊惱嗎？那是很愚癡
的！別去衡量別人，各式各樣的人都有，不需要去承受希望改變他們的重擔。如果想改
變任何事物，就去改變你的無明成為智慧吧！---阿姜查《樹》
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