推 Cid:這一篇在原書應該是"第九講" :) 218.166.203.35 07/20 19:24
※ 編輯: yggdrasils 來自: 123.192.64.159 (07/20 19:31)
上星期我談到壞智，看到壞滅；怖畏智，看到危險；過患智，看到身心生滅過程的過患；
厭離智，心生厭離；欲解脫智（Mubcitukamyata- bana），想要從生滅過程中解脫；以及
省察智（Patisankha-bana），想要從某種事物中解脫，首先我們需要了解它，並且仔細的
觀察它，否則無法克服任何困難，包括我們的身體狀況，我們的一生，任何情況。
要克服困難的第一件事是：非常仔細的觀察它，深入了解，然後再去克服。我們不能逃避
，逃避無法克服困難，無法解決問題，無躲藏之處，無處可去。
在緬甸，我們說：「沒有你能逃走的地方。」無論你去那裡，你仍在身心的生滅過程
中，只有透過全盤了解，我們才能克服困境。當我們發現我們被困在這個生滅過程時，我
們想要逃走，有時，我們會想：「如果我不觀察這些東西，只是離開，並且把它忘記，我
將獲得解脫。」，這不是正確的觀念。
當禪修者覺得：觀察身心的生滅過程令人厭煩、令人心生厭離時，覺得觀察生滅現象
一無是處，只是觀察，我們沒有真的獲得平靜。只有在剛開始時，你感到平靜、平和，因
為粗重的煩惱暫時消失。過了一段時間，只觀察身心的生滅過程是非常累人的，不只令人
厭煩，而是被困在這個過程裡。我們不想再觀察了，我們真的感到厭倦，卻無法逃避，只
能更仔細的觀察生滅過程；更深入仔細的觀察，心會變得更平靜，正念和定變得更強大，
然後心生捨離，這叫做行捨智（savkharupekkha-bana）。
你非常仔細的觀察所緣境，以捨離的心來觀察，以完全捨離的態度，毫無自我認同，
你沒有視它為自我，而是完全捨離，心非常輕安，非常專注。「行」指有為法，事實上指
身心的生滅過程。
這個過程叫做「行」（savkhara）和「捨」upekkha。捨指輕安，輕安有許多方面，如
精力的平衡，你不會過度用功或過度放鬆，因為兩種極端都是不平衡的。太用功不是中道
，太放鬆和太輕鬆也非中道。在這個階段前，你急著想要克服：「我想要擺脫它，我想要
克服它，我想要逃走。」這是一種不安，是精神上的不平衡。
當你到了行捨智的階段時，你不會急著想要克服它，由於很輕安，你只是觀察。在這
個階段前，在第四觀智，你清楚的觀察生滅現象，你有點輕安，在那個觀智，它只是偶而
發生。有時，你覺得非常快樂；有時，你非常清楚的觀察所緣境，甚至執著這個清楚的觀
智。
在這個階段，你不會執著於清楚的觀察所緣境，你甚至不會執著輕安。在生滅隨觀智
階段，你感到如此平靜、平衡，你非常喜歡這種境界，禪修是如此容易，只是觀察所緣境
，但是你會一再的錯失觀察所緣境。在這個階段，你不會再錯失觀察所緣境，你一直禪修
，並能長久保持輕安，你有強烈的捨離感，因此這種輕安被比做阿羅漢的輕安，因為阿羅
漢一直保持心輕安。尚未開悟的禪修者，可以藉著持續的覺知來保持心輕安，而阿羅漢的
覺知是自然的，他的心永遠是輕安的。
實際上，在觀智（Vipassana-bana）中 ，只有三種智，即：無常、苦、無我。由於體
驗無常、苦、無我的程度不同，因而有不同的觀智。
在緬甸，教禪修的禪師只談這三種智︰觀察無常，厭離無常，和終止無常。在這個觀
智之前，禪修者在某種程度上已經有輕安的體驗，只是在這個階段它是完整的：身心俱輕
安。
Savkharava savkhare vipassanti. ~Vsm 628
在《清淨道論》628頁提到：毗婆舍那指以一種特殊的方法深入觀察。通常我們只是觀
察和覺知所緣境，在這個階段，我們非常清楚的觀察所緣境。Savkharava指「只有行」；S
avkhare指「在行中」或「面對行」，行是所緣境，它可能是色（rupa）、受（vedana）或
心，可能是五蘊中的任何一蘊。Vipassanti指觀察，觀察一個過程，再觀察另一個過程，
不再有「你」。在這個階段，觀察變得非常清楚，以致於你覺得「沒有我在觀察」。為了
有所突破，這種「非自我認同」（dis-identification）是必要的，而且需要這種強大的
平衡。
Upekkha（捨）有許多意思，不憂不喜也叫做Upekkha。喜樂是一個極端，不樂是另一
個極端，不樂不憂是一種捨。在這個階段，禪修者沒有樂與不樂。在這個階段前，有時，
你對你能清楚的觀察所緣境感到非常高興；有時，你會因為被困在生滅過程裡而感到不悅
，但是現在沒有樂或不樂，完全平衡，非常輕安。在這個階段前，有時精力過剩，有時不
足；現在不多不少，剛剛好。在這個觀智前，我們看到諸行，視生滅過程為過患，這種生
滅過程沒有好處。我們變得有點不滿，不是不高興，而是心生厭離。
但是，在這個階段，不再有不滿；在這個階段前，有「欲解脫和該怎麼辦」的狀況；
現在，不再有「欲解脫和想做某事」的狀況，現在是全心全意的觀察，觀察變得更簡單，
禪修變得更簡單。
在這個階段前，有時，因為你視身心的生滅過程為過患，你不想全神貫注的觀察，因
此，你認為：禪修不再令人滿意，或禪修不像過去那麼好，但是現在這種狀況不再出現。
心完全捨離，沒有自我認同，別無他求，只是觀察所緣境，這是最好的心境，不想再做任
何事，完全專注。請想像這種心境，並觀察你有多解脫，一無所求，無論發生什麼事，都
不重要，只是完全專注。
在我們的一生中，我們不是追求某些事物，就是捨棄某些事物，我們一直在做這兩件
事︰執取某些東西，或捨棄他們，這是令人非常疲累的。
在這個觀智，禪修者不再執取任何事物，不再捨棄事物，而是非常專注，全心全意的
觀察生滅過程，無論何種所緣境生起，都非常專注，這才是正確的態度。在這個階段，你
不再擔心任何事，即使那時你死了，你也不會覺得意外。
我們總有一天會死，死的最好方式是在那種心理狀態，完全接受生滅過程，完全專注
，具足正念，沒有抗拒、恐懼，這是一個人要去世時最佳的心理狀態。
我曾告訴你們：有幾次，我病得很重，我患了瘧疾、扁桃腺炎、慢性痢疾，我病了好幾個
月，我變得非常虛弱，病得要死。起初，我真的擔心，也怕死，我不想死，我說：「不，
我想活著。」，但是，我越是執著生命，我變得越累，因為我擔心太多：「某人必須為我
做某事，沒有人幫我做事，他們為什麼要放棄，沒有人在旁邊。」因為我無法移動，我無
法叫任何人。我在想：「他們為什麼離開我，沒有幫我做什麼？」這種念頭使我不悅和疲
倦。最後我想：「或許因為他們無法做任何事，所以他們放棄。」我的朋友說：「他一定
昏迷了。」因為我不再移動。很久以來，我一直執取生命，但是那時我非常疲倦，我想：
如果能睡個覺多好，能平靜的入睡多好。我決定放下，我做了一個非常重要的決定。我想
：「如果會死，我要很有正念的死。」於是，我放下所有的念頭，儘可能放鬆和讓心平靜
下來，並且保持正念。慢慢的，我的心變得越來越平靜，我發現我不再疲倦；疲倦消失了
，心變得更平靜、平和，我睡著了。當我醒來時，心非常平靜、平和；我無法移動或說話
，我想：如果我那時去世，我真的了無罣礙。
我們為什麼怕死？因為我們執著，如果我們不執著，則無有恐懼。禪修為死亡做非常
好的準備，禪修是必要的，也非常重要。人們不想思考死亡，當他們聽到死亡時，他們不
想聽，不想談論。
那些準備死的人，是真正的在過日子；大多數人雖然活著，卻不知如何過日子，我們
揮霍生命，不夠專注，而且沒有從生命中充分學習。
這個觀智是最好的觀智，因為在這個階段心無恐懼，心非常清淨、清明、平衡、平靜
，不會興奮，沒有喜樂，世人的心境無法與它相比，此時，無須努力，不會緊張、緊繃。
在這個階段前，我們努力的去專注，去禪修，我們會緊繃，我們必須提醒自己放鬆；在這
個階段，一切事物是如此輕柔、溫和、輕鬆，心非常平靜，沒有執著。在這個階段前，在
第四觀智，我們甚至感到更平靜，但是我們執著它，這是一種障礙。
平靜本身不是障礙，執著平靜卻是一種障礙，在這個階段根本沒有執著，所以心非常
清淨。執著是一種慾望，一種貪（lobha）。此時，心不會為任何事感到興奮。有時，在第
四觀智會感到興奮、高興；但是現在不會再興奮。
禪修者非常清楚、準確的觀察所緣境，每個觀察正中當下的目標，非前面也非後面的
目標。在開始階段，有時，覺知意識跟不上所緣境；所緣境生起後，我們才記得所緣境生
起，只是那時沒有觀察。有時，我們期望所緣境生起，說道：「如果所緣境生起，我會觀
察它。」例如，當我們要移動時，我們會想：「我要移動，我會觀察我的動作。」我們的
觀察稍微慢了些，並未瞄準目標（所緣境）。在這個階段，觀察的心總是準備好了，隨時
瞄準目標，緊緊跟著所緣境。當所緣境生起時，覺知的心已經在那裡（正在觀察所緣境）
，這是為什麼禪修者不會急於觀察的原因。
Evamevayaj sabbasavkharehi mubcitukamo hutva patisankhanupassanaya savkhare
parigganhanto:
ahaj, mama ti gahetabbaj adisva, bhayab ca nandib ca vippahaya, sabbasa
vkharesu udasino hoti majjhatto. ~ Vsm656 （「如是此（禪修者）欲從一切諸行而
解脫，以省察隨觀智而把握諸行，觀察不應執彼為我和我所，捨斷了怖畏與喜欲，對一切
諸行不關心而中立。」《清淨道論》656頁）
Evameva：指如是；Mubcitukamo hutva：指欲解脫； Sabbasavkharehi：指從諸行；Pa
tisavkhanupassanaya：指藉著省察諸行；Savkhare parigganhanto：指觀察行；Ahaj mam
a ti gahetabbaj adisva ：而非觀察「我」或「我的」；Gahetabbaj：指摭取、保持；Ad
isva指不觀察；Ahaj：是我；mama：是我的。
每當你觀察諸行時，你知道這不是我，不是我的，你不會執著任何東西，你無法保有
任何東西，你不在乎它，完全不感興趣。在這階段前，你視它為怖畏，在這個階段，沒有
怖畏，沒有喜歡或不喜歡。Vippahaya：指捨棄、克服怖畏和執著；Udasino hoti majjhat
to：只是在中間（保持中立）；Sabbasavkharesu：在諸行中。
事實上，這是中道，禪修者非常接近中道。在這個階段前，心不是在這邊，就是在另
一邊，而非處於中道。Majjhatto指就在中間。
有時，你放鬆一會兒，當你放鬆時，你的心仍然具足正念。短暫的念頭可能生起，它
可能持續不到一秒鐘。當我說一個念頭時，不要認為在那片刻，你在想一句話或一些話。
此時，你清楚的觀察「這只是空的過程」，沒有人，沒有我，沒有靈魂。
Subbamidaj attena va attaniyena va ti. ~~ MN ii.263
在巴利大藏經《中部》第二冊263頁提到：這個生滅過程沒有「我」、「我的」或屬於
我的東西。之前，類似的念頭和觀智會生起；在這個階段，觀察越來越清楚。你會發現：
這個生滅過程不遵從任何人的願望，它只是不斷的生滅。
Puna capararj, bhikkhave, ariyasavako iti patisabcikkhati ---'nahaj kvacani
kassaci kibcanatasmij, na ca mama kvacani kismibci kibcanaj natthi ti. ~
MN ii.263-4
在《中部》提到：Nahaj kvacani kassaci kibcanatasmij :沒有什麼需要我擔心的，
也沒有人需要擔心我。有時，我們會擔心他人；有時，我們擔心他人牽掛著我們；我們也
會這樣想：「噢，某人牽掛著我。」現在，你會發現：「我不需要牽掛任何事或任何人，
沒人需要擔心我。」在觀察生滅過程時，別無他物，只有生滅現象。
Evam eva sace savkharupekkhabanaj santipadaj Nibbanaj santato passati, sabbaj
savkhara-pavattaj vissajjetva Nibbanam eva pakkhandati; no ce passati punappuna
savkhararammnam eva hutva pavattati.~~ Vsm657 （「如果彼（行捨智）見寂靜的涅
槃寂靜，則捨一切諸行的轉起而證入涅槃。若不見涅槃寂靜，則再以諸行為所緣而轉起。
」《清淨道論》657頁）
在這個階段，禪修者觀察這個過程的結束時，是真正的平靜。我們想要有某種形式
（form），想要過某種生活，想要處於某種狀態，我們有這些渴望，我們不想放下身外之
物。在這個階段，心會清楚的觀察：生滅過程的結束是真正的平靜。在心培養足夠的精力
、清明和放棄觀察生滅過程前，雖然禪修者了解每個過程都是苦，但是心仍然會退卻。
當心培養足夠的精力時，禪修者會捨棄諸行，進入涅槃。如果禪修者無法進入涅槃，
他的心會回來觀察諸行，觀察這身心的生滅現象，這會一再的發生。心有時想進入涅槃，
但是沒有足夠的精力去做。心會退卻，並繼續觀察身心的生滅過程，直到心變得越來越清
明。當這發生時，禪修者應該了解這個過程。有些人會變得很沮喪，說道：「我一再的退
卻。」這是很自然的現象。
幾個星期前，我告訴你：抓住一根繩子，在兩座山之間有一道非常深的峽谷，有一棵樹，
樹上懸掛著茂盛的葡萄。你抓住繩子，搖盪；當你覺得你的搖盪不夠力時，你怕你會掉下
去，因此你不能放開繩子，又再回到這邊，然後你更用力搖盪。幾次後，你覺得你已有足
夠的衝力，然後你非常快速的搖蕩，非常快，然後你放掉繩子。那時，你不在這邊，也不
在那邊，你在中間，然而你已經離開這邊，你能回來嗎？不能，你不能回來，因為你已經
放掉繩子。雖然你不在那邊，但是你將以你所有的力氣到那裡，無法停止。「已經放下這
邊」指你不再觀察身心的生滅現象，你的觀察的心完全止息，即身心生滅現象的結束。
從行捨智（savkharupekkha-bana）到下一個觀智，即是這種狀況：你已經放下了。這
種搖擺的狀況稱為「行捨」或Parikamma anuloma gotrabhu。Parikamma指遍作、準備，你
的心先準備，先培養動力；Anuloma：指順的、隨順的，此處指相同的心境，而有更多的動
力；Gotrabhu：意為種姓、種姓者，此處指禪修者已經捨離此岸，但是卻未到達彼岸。
然後，禪修者的身心生滅過程進入止息狀態，這是所謂的道智。它非常快速的產生，
以一系列非常短的瞬間，因為每一個心識只持續一秒鐘的千分之一或百萬分之一；每個心
識連續生起，那時，禪修者不再退卻。之後，十分安靜、寂靜，不生不滅，禪修者不再觀
察生滅現象，因為他無法再觀察。在你進入涅槃狀態之前（涅槃指痛苦煩惱的止息，而非
生命的止息），你可以觀察生滅現象；當你證入涅槃時，你不會再觀察身心的生滅過程，
因為要觀察生滅現象，你不能處於涅槃的寂靜狀態，這是為什麼禪修者證入涅槃後，無法
再觀察自己的心理狀態。
在這個階段後的另一個觀智叫做觀察智（paccavekkhana-bana），在這個觀智，你觀
察：「片刻前，有生滅現象﹗現在沒有生滅現象，非常平靜、寧靜、清明。」這快速進入
止息狀態的心是強而有力的，一旦進入寂止狀態，你覺得全然不同。過了一段時間，你從
寂靜狀態中出來，因為道智的生起只有片刻，果智的生起也相當快，這取決於禪修者的精
力。之後，你省察有什麼生起，當你在省察時，心非常平靜、平和，你回顧又回想。事實
上，觀察智是一種思考，你思考並了解：完全的寂靜是來自身心生滅過程的止息。
禪修者思考許多事情：思考道（magga）、果（phala）、涅槃和根除煩惱，以及剩下
的煩惱。開悟的第一個階段（初果）根除我見和疑。在第一觀智，你已經去除一些我見和
疑，去除錯誤的自我觀，和對以前及以後所發生之事的懷疑，以及各種懷疑。在這個階段
，已經完全根除我見和疑。
以下是《清淨道論.注釋》中重要的句子：
Tikkhavisadasurabhavena savkharesu ajjhupekkhane sijjhamane taj panetaj savkhar
upekkha-banaj anekavaraj pavattamanaj paripakagamanena anulomabanassa paccayab
havaj gacchantaj ~ VsmA II, 459
Tikkha指銳利；Visada指清楚、明瞭；Surabhavena指有勇氣；Sura是勇敢、勇氣。我
們是如此的執著，以致於即使非常痛苦，我們仍不願放下。要放下所執著的事物，需要勇
氣，許多人想保持原狀，因為他們不想改變。
我們的心非常矛盾，我們想要改變，我們想要解脫，我們想要平靜，但是我們又要保
持原狀。很多心理學家指出這個問題。
有些人罹患神經病，他們執著他們患神經病的狀態；有些人很沮喪，他們執著他們的
沮喪，要看破是非常困難的。我們知道觀察生滅現象是令人疲累痛苦的，到了這個階段，
當我們觀察將要發生之事，而且知道我們會完全改變時，我們不會再一樣，我們會害怕！
我們要有勇氣去改變，沒有改變，我們如何能成長﹗如果我們依然故我，我們無法成
長。
因此，Surabhavena（有勇氣）這個字非常重要。由於有勇氣，我們一直觀察諸行，觀
察身心生滅的現象。行捨智的過程一再發生，它產生越來越多的動力和精力，而終致成熟
階段(paripakagamanena)。
某些觀智到了成熟階段，它會一再的重複，觀智會變得越來越強。好像憤怒一般，如
果你想一些讓你忿怒的事，你會越想越氣，變成大怒。同樣的，你觀察諸行時，心生捨離
，而且越來越想捨離，直到你真的放下。
在你放下的那一刻，你是解脫的。我們想解脫，我們一直想：「我要解脫，我要解脫
。」但是為什麼不肯放下？
我們認為：在身心生滅的過程中，有值得保有的東西，有屬於我的東西，有我喜歡的
東西，雖然我不喜歡它的某一部分，但是有我喜歡的那一部分。
我們抓住它，但是當你發現沒有什麼值得保有，沒有什麼可以執取，它不屬於我，我
不再想要時，當你處於這種狀態時，你會放下。
許多人過去經常告訴我師父，他們說：「師父，我真的不喜歡再來這個世界，我非常厭惡
生命，活著是如此累人，喜樂少，痛苦多，有太多的負擔。」那時，我是一個年輕僧侶，
只受戒幾個月。我師父說：「如果你真的不想要，你不會有這些東西。」我非常驚訝，我
不想要，有那麼簡單嗎？稍後，我了解：雖然我們說：「我們不想要」，但是我們仍然抓
住不放。我們不想要，為什麼不放下？我師父談話的方式非常溫和，他從不會花太多精力
說話，也從不想說服別人，不想改變他人的信仰。當許多信徒和弟子們問相同的問題時，
他會說：「如果你真的不想要，你不會有這些東西；你會有這些東西，是因為你想要。」
就這麼簡單。
我們會得到它，是因為我們想要。我們不快樂，因為我們自尋煩惱，然而我們卻否認
。我們說：我只要快樂。你所謂的快樂是什麼意思？是欲望的滿足嗎？如果我們一無所求
，那麼我們便能解脫。有勇氣去改變非常重要，我們需要勇氣去改變、學習和成長。
在這方面有許多心要︰那就是要勇敢，要清淨。想要解脫意即想要清淨，如果你真的
想要解脫，必須淨化自己，讓戒清淨，讓心清淨，讓見清淨，沒有清淨，我們不可能解脫
。這是為什麼那本有關禪修的書叫做《清淨道論》，藉著清淨，我們才能解脫。
如果我們真的想解脫，我們必須觀察內心深處，我在做什麼？我的動機是什麼？我的戒清
淨嗎？我的心清淨嗎？我有足夠的勇氣嗎？如果我們的戒清淨、心清淨，我們會解脫的，
因此我們必須過清淨的生活。如果我們想要某樣東西，如果沒有付出，我們無法得到它。
任何種類的事，例如，如果我想得到你的尊敬，如果我值得尊敬，我會獲得尊敬。如果我
想要你的慈心，如果我值得接受你的慈心，我會獲得你的慈心。所以，在我們一生中無論
發生什麼事，這是我們應有的果報，我們不會得到不該得到的東西。我們常抱怨：「噢﹗
為什麼這發生在我身上？」請告訴自己：「這是我應有的果報。」
無論是好是壞，事情會發生在我們身上，是因為我們應該受此果報。一旦你了解其中
的因果報應，你不會怨天尤人，你不會責怪你的業，也不會責怪雙親和政府。我們責備他
人，是因為我們把責任歸於他人或外在環境，我們沒有負應負的責任，一旦你發現事情發
生在你身上，是因為你應該受此果報，那麼你會學習、成長和改變，情況會越來越好，無
論我們做什麼事，正確的心態非常重要。
在最後幾個重要關頭（觀智），生滅過程中的三個特色：無常、苦、無我會變得非常
清楚。例如，如果禪修者觀察生滅現象更清楚，他會清楚的看到無常，而不會轉到另一種
特性。在開始階段，有時，你會從無常轉到苦或無我；然後，只觀察一種特性，這個特性
變得很清楚。
如果你沒有經歷過，要了解這些事情是非常困難的，一旦你有經驗，你會發現這是十
分自然的，事情應該按那種方式發生。在最後一刻，你不是觀察色法，就是觀察心法（受
、想、行、識），你只能觀察五蘊中的一蘊，因為你無法在同一時刻觀察五蘊，因為在同
一個時間，一個意識只能觀察一個所緣境，所以你必須一再的觀察它，例如，如果你正在
觀察受（vedana），你會觀察受無常、受苦（vedana–dukkha）或受無我（vedana-anatta
）。如果你在觀察色蘊，你把色蘊視為無常、苦、無我，這三種特性的其中之一會一再的
重複，你不會轉向另一個目標或另一種特性。
這是為什麼當你禪修時，你在觀察受（vedana），它會越來越清楚，你跟著它，觀察
得更清楚是非常重要的。無論何種心法（受、想、行、識），要一再的觀察，使它越來越
清楚。通常，你們觀察五蘊，如果你能徹底觀察其中一蘊便足夠了。
從放下那一刻起，禪修者無法再觀察五蘊中的任何一蘊，他看不到無常、苦、無我，
只能看到完全的寂靜、止息。因此，禪修者了解：涅槃指生滅現象的完全止息。這是非常
難談論的，它不是不存在的東西，如果我們說：涅槃的意思是「一無所有」，那麼，我們
也可以說涅槃不存在。
涅槃是一種經驗，在證入涅槃時，觀察的心和所緣境兩者都止息了，禪修者覺得一切
都止息了。
你可以舉例說明嗎？涅槃的境界是無法用言語形容的，我們無法談論它（不可說）。
就像你背負很大的負擔，你把它放下﹗或是你在拉非常沉重的東西，繩子突然拉斷﹗
在巴利大藏經《相應部》有非常短和清楚的句子︰
Yaj kibci samudayadhammaj , sabbaj taj nirodhadhamman ti. ~~ SN v.423
Samudayadhammaj 指自然生起的法。任何自然生起的法，都會自然消失。你清楚的觀
察到︰會自然生起的事物，也會自然滅去。
在那個觀智之後，禪修者省察他的體驗，和觀察諸行的結束，這是完全的止息、平靜
。過了一陣子，禪修者再度回來禪修。當禪修者再回來禪修時，他開始觀察生滅現象，不
是從行捨智開始，而是從第四觀智生滅隨觀智開始。這也是另一個突破性的進展，在這個
轉捩點後，你可以再清楚的觀察生滅現象。
證了初果的禪修者已經去除身見（sakkaya-ditthi，薩迦耶見）、疑和戒禁取（silab
bataparamasa）。有許多禪修的方法，有許多人在禪修。如果禪修者相信：只修習止禪便
能完全解脫，這是一種「戒禁取」。在佛陀時代，有些苦行者，他們相信：「只要行為像
母牛一樣便可解脫，便可去除所有的煩惱，像動物一樣的行徑，折磨自己的身體，可以去
除所有的煩惱，你會變得清淨。」這是一種錯誤的修行。「戒禁取」指錯誤的修行，並且
相信它會導致解脫。
當禪修者已經證得初果，此時，他會了解：其他的修行方法無法導致究竟解脫，只有
八正道能導致解脫，證入涅槃，此外，別無他法。
任何沒有八正道的修行，雖然會使你的心稍微平靜、平和，卻無法使你解脫。它有它
的價值，正如修習止禪一樣，有它的價值，但是無法導致解脫，這是你修行的一個階段，
而非最後階段，它無法達到最後的目標：究竟解脫。有很多修行法門，如果你修那個法門
，許多人說：那也可以證入涅槃。其實不然，證入涅槃的唯一方法是：觀察你自己的身心
的生滅過程。
禪修的基礎是：你必須持戒清淨，能過「正命」的生活，因為如果不清淨，心絕對無
法培養足夠的勇氣、動力和清明。如果你過著有罪惡感的日子，你絕對無法清楚的觀察所
緣境，並且把他們放下。犯罪如處獄中，它使你無論身在何處都不得解脫。當你感到有罪
或羞愧時，你無法有任何進步。
能夠持戒清淨，維生的生計（正命）清淨，保持心清淨，這是必要的，這些若不清淨
，你不可能真正解脫。有些禪修者認為：受持五戒並不重要，他們沒有盡力去持戒。如果
你在禪修，卻不受持五戒，並且相信禪修能使你解脫，這是「戒禁取」，是錯誤的修行，
執著錯誤的修行，相信錯誤的修行。
有些禪修者在禪修時，偶爾心會非常清淨、平靜，他們誤以為這是涅槃。當禪修者證入涅
槃時，他會發現：以前的經驗並非真正的涅槃，對涅槃的誤解會被釐清。只有在證得三果
時，我們才能完全克服貪、嗔和挫折。初果並未根除貪、嗔或挫折，只根除邪見和疑。證
得初果（須陀洹）的聖者仍然享有感官之娛，但是他持戒清淨，絕不破戒，甚至沒有要破
戒的念頭。例如，他享用美食，他絕不會破戒去得到他的食物，諸如此類。他維生的生計
（正命）也非常清淨，即使他在做生意，絕不會欺騙他人。他可能會沮喪、悲傷、忿怒，
每當他觀察這種心境時，他會發現：這只是一種心境，並且很快的從中跳脫出來，而不會
被困在那裡。
證得二果的聖者，並未根除所有的煩惱，只是貪和嗔比較薄弱。即使證得三果的聖者
仍然有一些煩惱，仍然執著一種非常特別的生命（生在無色界），一種清淨的生命體，沒
有感官之娛，不貪不嗔，但是他仍然享有清淨、寂靜之樂。此外，有種非常接近驕傲的滿
足感，你為你的成就志得意滿， 這是一種非常隱微的驕傲和執著，這種隱微的驕傲和執著
只有在證得四果阿羅漢時，才能完全根除。如果一個法官已經證了初果須陀洹（sotapanna
），他絕不會做錯事，絕不會收受賄賂或貪污，他非常公正和誠實。
證得初果的聖者已經根除五蓋中的疑，和非常強的貪(kamacchanda)，和非常強的嗔
(vyapada)。悔(kukkucca，惡作)在證得三果時才被根除，這是非常重要的觀念。
在某些宗教，我們會聽到：如果一個人做錯事，他想到他的罪行，因而感到不開心、
悲傷、哭泣，並且痛打自己。他們認為：這樣做是一件好事，「後悔」是一件好事，但是
在佛陀的教義中，這是不好的。怎麼說呢？如果有人已經犯了嚴重的錯誤，卻不後悔，這
樣好嗎？源於深入的了解的後悔是好的，這表示你不會為此而哭，而是從中學習：「是的
，我已經做錯事，我不會再犯錯。如果我必須因而受苦，我會勇敢的承擔後果，而不會為
它哭泣。」
老是想著你做錯事，因而不開心，無法做其它事情，這是沒用的，不要浪費你的時間
。如果你已經做錯事，要從中學習，並且改正自己的錯誤，繼續你的工作，去做一些善業
。佛陀的教誨是：要我們繼續過日子並從中學習、成長。
你知道kukkucca（惡作、後悔）的意思嗎？我們把它翻譯為悔恨，kukkucca的字根是kud和
kata，這兩個字合成kukkucca。Kud指惡；Kata是做，這並沒有清楚的解釋它的意思，這個
字的真正意思是：你在悔恨，悔恨是惡事，它本身是對身心有害的。深入觀察你的心，當
你在悔恨時，你的心境如何？它是平靜的嗎？不是﹗如果你深入觀察，你會發現：你越是
悔恨，這表示你對它越執著，你也執著自我。觀察這些事情是非常有趣的。即使證了初果
須陀洹，也無法真正去除惡作、悔恨；甚至證了二果斯陀含（sakadagami），也無法去除
惡作；只有證了三果阿那含（anagami）才能根除惡作。
道德感、道德行為與智慧有關，因為有智慧所以不會造惡業。如果你已經做錯事，怎
麼辦？你會後悔嗎？當你感到慚愧時，你為什麼感到慚愧？因為有人發現了，是嗎？如果
這是原因，那麼這不是真正的羞恥心，這只是為了保護你的自我形像，這是更大的自我，
你所要保護的自我。
真正的道德行為、羞恥心與智慧有關，如果認為：這是可恥的，我不會去做這種事。如果
你已經做了「你認為是非常可恥的事」，那麼你不會再去做同樣的事。你不會再過著羞愧
、悔恨的日子，不會無法做更好的事。你必須克服羞愧和悔恨，並且要做好事，改變自己
，修正自己的錯誤。我們必須以悲心和寬恕來了解別人，因為我們會犯錯是很自然的。即
使是阿難尊者，當他修行波羅蜜（paramis）時，他也犯了非常嚴重的錯誤。即使是未來佛
，在因地時，也曾犯了嚴重錯誤，他誘姦婦女。阿難尊者過去世是一個金匠，許多富有和
美麗的婦女請他打造金飾、珠寶，他誘姦許多婦女，他之所以會這麼做是因為貪慾，從這
些錯誤中，你可以學習、成長，而終致解脫。
一個證果的聖者持戒清靜，無須替自己辯護﹗我聽過許多辯護之辭，人們說：「雖然
他已經證悟，因為有太多誘惑，所以他犯了錯。」這是辯護之辭。在佛陀時代有許多宗教
團體，其中有些人相信：已經證得初果的人，因為他仍然有貪、嗔、挫折、驕傲，他可能
生在惡趣。佛陀說：「不然，證了初果的人雖然仍有一些貪、嗔、驕傲，但是他的心夠清
淨，不會生在惡趣。」
我們的一生是我們的心的結果，當心變得清淨高貴時，這個人不可能生在惡趣。
證得初果的聖者不會打妄語，但是其餘的口業仍然可能發生。一個預入聖流者，可能
會綺語，說一些廢話，但是絕不會造像殺生、偷盜、邪淫等惡業，也不會有邪命（錯誤的
謀生方式)和在做生意時詐欺等事情發生。
證得二果的聖者尚未斷除所有的煩惱，只是減輕許多；證了三果的聖者則斷除邪思維(
miccha-savkappo)、兩舌和惡口；只有四果阿羅漢完全斷除綺語、邪精進、邪定、邪解脫
和邪智（miccha- bana）。
問與答︰即使已經證了初果的聖者，仍然有一些煩惱。很多人說：「這個人應該已經證果
了，你看：他喜歡看報紙，喜歡美食。」只要他能受持五戒，就夠好了。
問與答︰有些人問佛陀同樣的問題，他們問：「在其他宗教團體中有阿羅漢嗎？」佛陀沒
有說：在其他宗教團體中，有或沒有阿羅漢。佛陀回答：「任何圓滿修持八正道的人能夠
開悟，能成為阿羅漢。」判斷的標準是八正道，請研讀八正道，看看是否遺漏其中之一，
看看會發生什麼事。
想想八正道中你是否遺漏其中之一，你是否仍然相信：沒有修行那個遺漏的正道，仍
然能夠解脫證果。
問與答︰在八正道裡，毗婆舍那屬於正念和正定，另外還有正命、正見、正語、正業、正
精進、正思惟。一個有邪見和邪思惟的人如何可能開悟證果？如果沒有正命、正語、正業
、正定、正念、正精進；如果沒有戒、定、慧，沒有人能究竟解脫。一個人在開悟前，至
少必須圓滿修持八正道，至於時間的長短並不重要。
問與答︰開悟是一個階段接著一個階段來的，然而從一個階段到另一個階段，可能只需幾
分鐘或幾小時。在佛經裡提到：某些出家人甚至在一剎那間成為阿羅漢，他們的心已經高
度發展，一旦他們知道如何修行，他們會勇猛精進，並突破四個階段，直接證得阿羅漢果
位。
問與答︰其間沒有間隔，你無法想任何事情，一個意識接著一個意識，非常敏銳清楚的觀
察，只觀察無常、苦、無我三種特性的其中之一，所以觀察變得越來越清楚，最後完全放
下，這些是非常強的觀智。在此之前，你會看到一系列的無常、苦、無我，其間沒有任何
間隔，但是這個觀智是弱的。在最後幾個觀智，專注力變得越來越強，最後，心準備放下
。
問與答︰我們一次只能看到其中一個特性，無法同時看到三法印（無常、苦、無我）。
問︰你怎麼知道你沒有在想？
答：當你認真觀察時，你沒有在想，根本沒有想，就像在一個暗夜，你仰望天空，突然有
一道閃電，你看著它，它消失了。此時，你沒有想像，你真的看到，這與想像大不相同。
在開始階段，這會偶爾發生，因為你無法一直保持正念，即使你定期禪修，有時，你會看
見；有時則看不見；有時，你的觀察很模糊，有時很清楚。
捨是必要的，非常輕安，完全捨離，完全平衡，非常清楚的觀察，沒有任何念頭。當
心非常清淨，接近止息狀態時，根本沒有任何念頭，此時，所緣境的生滅現象變得非常快
。
問與答：從第四觀智起，心變得越來越平靜，定力越來越好，其間短暫的念頭可能生起，
一旦你注意它，它會消失，不會持續下去。念頭的生起變得非常弱，你觀察它，它會消失
。在後面的觀智，特別是過患智，你有很多念頭：「噢，那麼多過患，我喜歡的東西在哪
裡？有什麼令人愉快的？」如果你想太多，你會不開心，「不要想」是非常重要的。當你
心生厭離，且對生滅過程感到不悅時，如果你停止禪修，並想你在日常生活中的不悅之事
，你會覺得無法忍受。觀察生滅現象的過患，你會心生厭離，並且對很多事感到失望，你
會對你的生活不滿，並且變得非常鬱悶。當你處於這個階段時，不要想是非常重要的。
打妄想是非常危險的，「想」蘊會成為障礙，你也會變得非常情緒化。有觀智的人不
會鬧情緒，因為有清明的智慧，不會自滿；在生滅過程中無樂可言，這是非常清楚的。
如果你在想，你會鬧情緒、不開心和沮喪，所有的外境會使你更生氣，你會被別人、
噪音和其他事情激怒；有時，你會生氣，這是一種不健康的心態，沒有益處。修習觀禪有
益健康，但是當你忿怒、心煩、沮喪時，你的心變得不健康，所以「不要想」是非常重要
的。想的過程加上一些定力，會使事情變得更強烈，定使所有的外境變得更清楚。如果你
想要享受任何東西，讓你的心平靜下來，如在定中，你會享受更多。
當我讀書時，如果我的心非常焦慮，此時，我無法享受讀書的樂趣，如果我想要閱讀一本
書、一個故事、一首詩或一句格言，我必須讓我的心非常平靜、平和，此時，每句話富有
深意，我真的喜歡我所讀的；觀賞風景亦然，如果我的心是平靜的，我看日出日落，我會
非常專注，這景象變得如此美，這世界是如此美好。當心焦慮時，你無法欣賞風景。同樣
的事，當你的心非常專注時，如果你想一些令人恐懼的事，它會變得更令人害怕。當你過
於焦慮時，你不會害怕，你不會生氣，因為你的心太散亂。一顆散亂的心、焦慮的心無法
接受任何事物，因為有許多愚癡（moha）。掉舉非常接近癡；掉舉指散亂的心、浮躁的心
。
每當心變得平靜、專注時，不要想任何事，因為「想」是禪修的一大障礙，無論想的
內容是好是壞。最重要的是：當念頭生起時，仔細觀察那個念頭，如果你仔細的觀察它，
它會消失。每當念頭生起時，請仔細的觀察它。
很專注的觀察生起的念頭，這念頭會消失，然後再把心帶回禪修的所緣境。
不要想，有時人們喜歡想。如果你發現你喜歡胡思亂想，觀察這「喜歡」和「想要想
」。想是「我是」（I am）的創造者。當你停止想時，你有時會有失落感，沒有什麼可以
讓你抓住。想是一種執取，當你因為某人而生氣時，你一直在想那個人，這表示你執著那
種想法，你執著所發生的事，你放不下。
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從一顆平靜的心修行所得到的知識，和從研讀中所得到的知識實在相差甚遠。從研讀中所
得到的知識，不是我們心中真正的知識（智慧），但我們的心卻試圖握持和保留這種知
識。我們為什麼要試圖去保留它呢？終究會失去它的呀！ ---阿姜查《流水》
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