推 cosmoco:推～法喜充滿 203.68.107.2 07/16 14:25
透過直接的體驗，了知無常、苦、無我
歡迎各位來上我們的禪修課，提早大約十分鐘來禪修是好事，可以讓浮躁不安的身心平靜
下來。當心變得平靜、平和時，它變得更易於接受。更易於接受指他能接受更多，吸收更
多。
當我年輕時，還在大學讀書時，在研讀任何艱深的課程之前，我會禪修十分鐘，然後
再去讀那些書。禪修頗有助益，如果不禪修，當我讀書時，我可能讀了好幾頁，卻不知所
云。因此，每當閱讀時，尤其是讀艱澀的書時，我會禪修大約五到十分鐘。當我必須參加
考試時，我沒帶任何筆記或書，我只帶一支鋼筆、鉛筆、身分證和尺。
有些人想要讀到最後一分鐘，我沒這麼做，我只是讓我的心保持輕鬆和平靜。當鈴聲
響時，我進入教室，坐在我的位置上，在發試卷後，我常常將考卷倒過來，我不會立刻閱
讀考卷，我只是坐在我的位置禪修大約五分鐘，我沒有閉上眼睛，我不想任何事情，不想
考試，只是吸氣和呼氣，讓心平靜下來。然後慢慢的將考卷翻過來，慢慢的閱讀，不著急
，然後慢慢的回答所有問題。如果你慢慢的並且很專注的回答問題，你會花較少的時間去
完成它。這是以輕鬆的方式做事的祕密，輕鬆自在，不著急，不但能迅速完成，而且花較
少的時間。
學習更有效率，不只在一件事情上，而是在任何事情上，有效率的最好方法是：平靜
、平和的處理一切事物。如果你很急，浮躁不安，你將花更多的時間去處理事情。你可以
在做每件事時禪修，這樣，做事的品質會更好。在我們一生中，如果品質太差，我們將無
法滿足。
如果沒有品質，你如何能滿意？如果你只重量不重質，你不尊重你所做的事或你所使
用的東西。當我做事時，我會把它做好，並且很恭敬的去做；當我使用某物時，我會很疼
惜、小心的去使用，它的使用期限會持續很長的時間。「品質」用在人際關係亦然，要真
的認識彼此，真的尊重、關心，彼此珍惜，而非偶然的關係。對於你所做的每一件事，要
付出更多的關注。問你自己：「我如何以最好的態度做這件事，以最高的心的品質來做這
件事？」以這種心態做事，你將對你所做的感到非常滿意。
如果你的心的品質是高尚的，無論你做什麼，都會有良好的品質。
現在我們來討論毗婆舍那，上星期我們已談論第二觀智：觀察身心互為彼此生起的條
件。心為身體生滅現象的因，而身體的變化又是心的生滅過程的因。當禪修者深深的沉入
內觀，觀察身心現象互為因果時，他的觀智有足夠的力量，並且非常清楚的看著自己的心
念。禪修者開始觀察事物的生起，剛開始，他只能看到自然的特質，他無法看到當下生起
的事物。每當他專心時，他可以看到所發生的事物，但是他無法知道是何時開始發生的，
有時模糊不清，直到某些情況發生後，他才知道現在發生的事，而他無法觀察它真正的開
端。
當觀智變得更強時，他開始觀察所緣境的生起，然後另一個所緣境接著出現，之後另
一個所緣境又生起；過了一會兒，禪修者看到所緣境生起，停留一會兒後便消失。每件事
物變得緩慢，念頭、感覺的生滅變得緩慢，這彷彿是在電影中所看到的慢動作。禪修者可
以觀察所緣境的生起，停留一會兒，然後消失；有時所緣境稍微改變，然後消失，這種變
化也是無常的一種相貌。
禪修者開始觀察所緣境的生起，所緣境只持續很短的時間，然後滅去。你如何能在這
種情況下找到滿足感，觀察所緣境是不會有滿足感的。在這階段，如果禪修者聽音樂，他
將聽到一個音符出現又消失，另一個音符出現又消失，其間沒有連續性。他真的無法欣賞
音樂，他會想：「我以前認為這音樂真的很好聽，但是現在它沒有意義。」如果沒有連續
性，我們無法欣賞任何東西。
在這階段，禪修者開始觀察：「我們怎麼可能喜歡這些事物，任何事物都不持久。」
無論他們是樂是苦，禪修者開始觀察所緣境的生起，它持續非常短的時間，然後消失，因
為他們生滅不已，所以他們是苦的。我引用Patisambhidamagga（《無礙解道》，小部，12
）中的句子來說明：
Atitanagatapacuppannanaj dhammanaj savkhipitva vavatthane pabba sammasane
banaj. ~Pts i.54
Dhammanaj指名法和色法的現象；Atita指過去；Anagata指未來；Pacuppannanaj指現在。
你會發現這句子沒有按照次序：過去、未來和現在。這意味著你不必按照順序來觀察這些
事物。無論過去發生的，或未來將發生的，或現在發生的事，此人視為一體，並視之為無
常、苦、無我，這種智慧叫做思惟智（Sammasana-bana）：指能觀察名法和色法的現象，
觀察它們的無常、苦、無我。我們在那裡開始？我們從現在開始觀察身心所發生的一切現
象，並且知道它是自然現象。我們只能觀察它的特質，無法觀察概念；我們無法直接體驗
概念，我們只能思考他們。因此，我們只能體驗身體的特質，像硬、軟、冷、熱、壓力、
移動、重等等。我們可以直接體驗這些特質，而不去想他們。
此外，心也有它的特質，貪有它的特質，如竭力想得到某物，渴望某些事物；如果得
不到的話，你會感到挫折、厭惡，想要破壞等等。任何身心的特質，我們可以觀察它，沒
有人的存在，只有生滅過程。我們觀察它們互為彼此生起的條件，所緣境的生起必有其因
；過了一會兒，你觀察它的生起，短暫的停住，然後消失。在觀察現在所生起之所緣境後
，我們可以了解過去也發生同樣的事；不管多久以前，所發生的都是同樣的事。
事物可以不同，如果你觀察它們的特質：硬、軟等等；或觀察心的特質：樂、苦、貪、厭
惡、驕傲、嫉妒、妒忌、智慧、慈等，你觀察這些特質，你發現他們生起又消失。他們生
起是因為有足夠的因讓他們生起。禪修者開始觀察，在內觀的這個階段，有許多念頭會生
起，因為此時，禪修者開始全面的觀察，觀察三法印：無常、苦和無我，以及三世：過去
、未來、現在，他全面的觀察並把它們簡化。無論以前發生什麼，它們全是身心的生滅過
程，只是現象；無論發生什麼，無論好壞，它們生起又消失。之所以生起又消失，是因為
它們有足夠的生起的因，而消失是自然的現象。
事物的生起必有原因，而消失則沒有原因。例如，為了發出聲響，必須有原因，必須有人
去撞鐘；所以有人撞鐘，才有聲音，你才能聽到鐘聲，這鐘聲變得越來越弱，然後消失。
所以，消失不需要任何原因，是自然而然。我想：在物理學方面有類似的規則，在熱力學
的第二定律提到：事物的崩潰瓦解是他們的本性，不需要任何理由。
因此，禪修者開始觀察整個生死輪迴的過程，以簡短的方式，只是一瞥。無論何種身
心現象的生起，是因為有充分的原因，然後消失。事物可能不同，它是一種概念（pabbatt
i），而它的過程是勝義諦，哪個是真實的？當你解說它的過程時，它成為一個故事。在禪
修中，我們不解說任何事物，我們不把事物弄在一起，我們在每一時刻觀察每一個現象。
當你能分別觀察每一個現象時，你才能觀察到它的性質。如果你把事物弄在一起，它變成
一種概念。
當禪修者培養「緣攝受智」（paccaya-pariggaha-bana）時，他觀察身心現象的生起，他
的觀智變得強大，而且自動的往前進。禪修者觀察生滅與苦，而且發現無人操控。這些自
然現象不會跟著任何人的願望，你不能說：「希望我的身體如如不動。」身體總是在動，
整個身體總有非常細微的振動和運動，當有聲音時，你不能說：「希望我沒聽到。」如果
有聲音，有耳朵，當你注意時，你會聽到這聲音。如果有足夠的原因，它會生起，任何自
然現象亦然，它們不會聽從我們的願望，有時我們會想：如果我們發展心力，我們將可完
全控制自然現象。你可能聽過：在過去有某些人，他們花了許多時間去發展心力，他們似
乎可以控制現象界，但是他們去世了，他們無法控制自己的生與死。他們全都去世了，連
佛陀也去世了，他們無法逃避死亡。
當你觀察細微的身心的生滅現象時，你真的能控制身體的任何部位和你的心嗎？請告
訴你的心停止想一分鐘。我們想了幾十年，請告訴你的心：現在停止想60秒。你做不到，
但是如果你已經修行很久，你可以做到。不是因為你希望如此，而是因為某些條件（緣）
，修行也是一種條件（緣）。由於我們已經修行很久，我們可以使我們的心暫時保持平靜
，這並非指我們能控制它，然而透過重複的修行（asevana-paccayo，習行緣），你可以使
某些事情發生。
透過內觀，禪修者開始觀察和接受事物是無常的，「我已經聽了好久，而且聽了很多
次。我想：我了解它、相信它；只有現在，我觀察到它真的是無常的，是苦的。」對這種
現象，我們如何能找到真正的、持續的快樂？我們發現：沒有人控制它。我們無法控制自
己，使自己不老。如果有能力控制，我想讓自己一直都是25歲。現在，我已經是它的兩倍
，人生之旅我只走到中途，這意味著我想活到100歲，如果可能的話。如果我照顧自己，我
可能長壽，但是不去控制身體，這並非指我們不應該照顧自己。
「當我死時，我死了，我不在乎。」這不是正確的態度，好好照顧自己，使自己健康
長壽，才能學習更多。在這一生中，我們已經投入許多，要最有效的利用這一生。當我們
清楚的觀察所緣境生起時，我們會想：「這是真的，生起又滅去，是苦，它是真實不虛的
。」然後一再的觀察它，我們發現：沒有人控制它，它生起又滅去。我們不能說：「現在
生起，不要滅去。」也不能說：「不要生起！」他們還是會生起。
「不要想太多」是非常重要的，當要進入下一個觀智時，你會想很多。每當你有新的
觀智時，你會去想，因為這是新鮮事，所以你很興奮，你覺得你有些成就。有關法的念頭
會生起，也要觀察這些念頭，想起法，想起苦、無常、無我。有時候，非常短暫的觀察激
勵你進一步的去修行，但是不要去想。試著去觀察所緣境，而且就在當下。
這是一段非常重要的句子︰ Ekasavkharassapi aniccataya ditthaya 'sabbe savkh
ara anicca' ti avasesesu nayato manasikaro hoti. ~~KvuA 160（《論事》注釋
）
如果你觀察無常，即使是一種有為法，如果你觀察它的生滅，清楚的觀察它，它會使
你確信：所有事物都是無常的。這好像你想取下一大片的牆，但是太大片了，你無法碰到
邊緣，因此你在中間取出一塊磚，如果你能取出中間的一塊磚，下一塊磚會較容易取出，
這是為什麼無法了解所有事物的原因。首先，試著去了解一件事，在你身體的任何現象，
如呼吸的感覺或任何動作。試著讓你的心住於一境，而且時間儘可能的長。
你的心住於所緣境越久，你的觀察會越清楚，你會清楚的看到所緣境的生與滅。
一旦我們觀察自然現象的一個面向，我們也會觀察到其他方面。不要急，讓你的心住
於一境的時間儘可能的長；當你觀察到無常時，你會確信「諸行無常」：一切有為法都是
無常的。這意味著你毋需去觀察「諸行」，有為法太多了，只有佛菩薩能看見全部。聰明
睿智的人能觀察更多，更廣泛。「觀察諸行的生滅和無常、苦、無我的許多面相」取決於
個人的智力、學問和知識，因此，你的知識越豐富，你想的越多，你禪修的進展越慢。雖
然你有許多佛法的知識，當你禪修時，不要想太多。
有些人誤以為他們可以思考無常、苦、無我。他們用念珠在唸誦：無常、苦、無我，
唸了數千次。他們相信透過唸誦，可以了解或觀察到無常、苦、無我。這樣做是不可能達
到目的的，你不能想無常、苦、無我，你只能觀察。當你觀察時，你會開始想，不要去想
。有些人認為：要完全了解無常、苦、無我，必須了解過去（前世）發生的所有事情。
在緬甸有一所禪修中心鼓勵這種修法，他們鼓勵培養非常深的禪定：第四禪，並訓練心回
到前世。他們回憶前世，並且看到臨終的最後一刻，最後的意識；然後看到新生命的第一
個意識，回憶那一生，並且再看到最後的意識，然後又看到新生命的第一個意識。很少人
有這種本事，也不必要，因為你需要花好幾個月的時間，並且每天禪修二十個鐘頭。如果
你一天只禪修幾小時，你不可能培養這種強大的定力：完全入定，心不散亂，你可以住心
一境，並讓你的心去任何你想去的地方。特別是那些無俗事纏身的僧侶，他們必須身體健
康，而且能坐很久，坐好幾個月。對在家居士而言，這是不容易的，也不必要。
在這個階段的觀智，非常精彩的佛法開示也會在心中出現。由於定力和觀智的增長，思想
變得非常深邃。有關佛法的見解變得非常深刻，而且可以觀察到一個人的一生及其意義，
也能觀察所發生之事，及事物的短暫無常。你會發現：某些事物如何讓你不開心，藉著捨
離，你把它視為現象而非人，這種現象不屬於你、我或我的。當你能從捨離的觀點來觀察
事物時，你會發現：沒什麼好興奮的，這讓你輕鬆許多，強烈的輕鬆感，甚至某些心理疾
病也會消失。在不同的層度上，我們的心全有病，你相信嗎？並沒有一個身體完全健康的
人，醫生們知道：沒有完全健全的心。這並非指你瘋了，你只不過是處於正常狀態，正常
的「不健康」。當你獲得這種捨離的觀智時，你的心變得非常健全。
真正的健康指清楚的了解（有自知之明），沒有其他方法能讓心理健康。
有些人意志消沉，當他們禪修並且到了這個階段時，沮喪會消失。我再一次的提醒你
們：不要想太多，尤其是想「苦」。當你觀察無常時，你去想它，你看到越來越多的無常
，它變得越來越清楚，你非常信服。當你觀察苦時，你發現沒有圓滿的事物，沒有什麼可
令人滿意，在短暫一瞥中，你非常了解苦。如果你開始去想它，你將失去捨離之心，而陷
入想「苦」，這將使你再度沮喪，在定力的推波助瀾下，你深陷其中；定可以用在好的或
壞的方面。不要想「苦」是非常重要的。
當觀察到這種現象時，禪修者可以非常清楚的看到沒有永恆的自我、永恆的實體。一
切事物總是在改變，你要把一切事物視為生滅的過程。
如果你觀察一些事物，你發現只有兩種過程：一種是身體（物質）的，另一種是心理的，
兩者不斷的生起和消失。在我們禪修前，我們知道：事物不會持續不變。我去年的快樂現
在還在嗎？我們知道快樂不會持久。痛苦又如何？痛苦也不會永久；看、聽都不會持續太
久，這是十分明顯的。在禪修中，當有聲音生起時，這是一種物理過程，你會立刻聽到，
然後聲音會立刻消失。我們觀察耳識的生起和消失，觀察兩者同時生起和消失，這使我們
確信：諸行是無常的、是苦，無人控制，這是一種生滅過程，我們觀察它的生起和滅去，
它並不堅實(asarakatthena)；Sara指堅實。如果你把一棵大樹的中間劈開，你得到樹的堅
實部分，這也稱為 sara（堅實的核心）；Asaraka指沒有實體，沒有持續。
凡是無常者亦苦，凡是無常和苦者亦是無我。因為無法控制它的生滅，所以是苦；當
你觀察時，苦在其中，因為是無常的所以是苦；因為有為法是無我的，所以是苦。如果我
們希望獲得某物，我們不會把它視為是苦的。
有句重要的話︰Udayabbaya-pilana（生滅的逼迫）。Pilana指逼迫、逼惱；Udaya指生起
；Baya指滅去、消失；事物的生起和滅去是一種逼迫。當你思考它時，要真的了解它是非
常難的；當你禪修時，你可以看到事物一再的生起和消失，它真的是一種逼惱，一點也無
法平靜。當你獲得最高的觀智時，你可以看到生滅的逼迫，你甚至可以觀察到你的「正念
」，此時，正念變得非常敏銳和清楚，你可以看到所緣境快速的生起和消失，而且非常準
確。你甚至可以感覺到「知道無常」也變成苦：「我不想再知道，我不想再觀察生滅現象
，它是一種逼迫、逼惱。」在我們了解這種道理之前，當我們聽到令人愉快的事情時，我
們會想：「這東西非常好，我喜歡它。」 但是當你有深的觀智時，「必須聽」也是一種
苦。
在某些時刻，我們不想看、不想聽任何事情，甚至不想知道任何事情，已經知道夠多
了﹗然而你無法停止觀察，你仍然知道：現象的生滅是一個接著一個，你無法避免這種生
滅現象。你發現這種生滅現象是一種逼迫，但是不要去想它。當你觀察它時，你會了解，
我只是給你指點。有時，你也會看到自己的意識：我們想要愉快，想要使自己快樂。當你
看到這種念頭生起時，你可以看著它，它會立刻消失。
當你看著念頭的生起和消失時，這些念頭如何使人快樂，沒有「人」在裡頭，念頭本
身也是無常的。
有許多念頭生起，當我們看見意識的生滅時，我們觀察它的生起和消失，而沒有改變
它的本質。這意味著如果有任何慾望或貪念生起，它無法改變成另一種性質，在它能變成
另一種性質之前（事實上它不能改變），這慾望或貪念已消失。慾望生起為慾望，它也以
慾望消失。在某些書裡談到有關心理狀態、意識和智慧，書上說：你能把你的憤怒改變成
愛，這是不可能的。你無法把你的憤怒變成愛，變成慈；你不能把嗔變成慈。嗔生起，它
也以嗔消失（不會變成慈）。
慈生起為慈，它也以慈消失；它不會改變性質，它獨特的、固有的性質不會改變，它
會生起又消失，這是為何它是無常的原因。
關於這點，禪修者有許多疑惑，有些人認為：他們能把一件事情變成另一個。有句巴利文
說：Paramattha不會改變。有些人被這句話的意思弄糊塗了。「Paramattha不會改變」指
它是永恆的（常），它的本質不會改變，但是它生起又消失；生起又消失是無常的，這種
「無常」的特質不會改變，這句話並不矛盾。特別是對那些有潛力當禪師的人而言，這句
話非常重要。
問與答︰
這是一個非常好的問題，謝謝你的發問。我們所謂的氫是什麼意思？由氫我們可以得
知：我們有一個理論架構，一個原子中，有一個中子、質子和電子。當我們觀察氫原子時
，我們會發現：即使這個原子也總是在改變，無法保持穩定，由於它改變如此快速，以致
於看起來相同。如果你深入觀察氫原子的架構，你會發現：電子總是獲得光子（photons）
，又放出光子。收到光子，又放出光子，所以電子的能量一直在改變，我們不能把電子視
為一樣東西。
我讀過物理學好幾年，我對物理學非常感興趣。我記得一名物理學家，我對他頗有興
趣，他是諾貝爾獎得主Feynman（霍曼），最近才去世，他也是美國太空總署的成員。(其
他的物理學家也有相同的說法)
，他說：「一個電子不是一件事物，而是一種理論架構，它只有能量，而能量總是在改變
。」深入觀察原子核亦然，你會發現：原子核本身，中子和質子一直在發出和接受能量，
它無法保持原狀；如果我們拍下整個照片，它似乎保持原狀。如果你深入觀察這種能量模
式（pattern），你會發現：它總是變動不居。我們不能視任何事物為一件東西，整個宇宙
是一個生滅過程，而非一件事物。
當我們視某物為一件東西時，它似乎「沒有改變」；但是，如果你視電子、中子、質子為
一個過程，你會發現他們總是在改變。當他們結合在一起時，他們也在改變，他們甚至改
變他們自然的獨特的性質。「氫」的自然的獨特的性質和「氧」的固有特性並不相同，當
你將氫和氧結合在一起時，你獲得一種新的質量，雖然是新的物質，卻無法一直保持原狀
。
在毗婆舍那，我們只正談論事物的特質，不談論「一件事物」，因為沒有「事物」這樣的
東西。我們永遠無法略去事物的特質，而去談論一件事物，我們只能思考它。毗婆舍那禪
的目的是讓我們不執著，我們執著許多事物，也因此而受苦。我們執著什麼東西呢？我們
執著我們所接觸的事物。我們不會執著我們未接觸過的東西，我們執著於我們所看到的、
聞到的和嚐過的東西。我們執著任何與「我」有關的東西。
當我們觀察日常生活中的經驗時，我們會發現沒有持續的經驗。我們毋須觀察「沒有什麼
」持續，我們需要觀察的是「沒有持續的經驗」，經驗是無常的，你同意這個觀點嗎？這
是「需要知道的」最重要的事，除了經驗，有什麼能讓我們確實相信？沒有什麼事物能讓
我們確實相信，即使在物理學的理論方面也一再的被修改和改變，物理學家甚至對電子沒
有把握。我被訓練為一位電機工程師，我問：「什麼是電？」他們說：「是電子在移動。
」我說：「什麼是電子？」我一直深入觀察這些電子，到目前為止，我沒有找到真正的答
案；這對我而言非常有趣。在毗婆舍那禪，我們觀察直接的經驗，因為那是我們所執著的
。
我們所謂的「我」是什麼意思？ 我們把過去的經驗放在一起，因此約定俗成的稱之為「我
」；如果沒有過去的經驗，則沒有我。
當一種好的念頭生起時，禪修者觀察它是好的念頭，而它以好的念頭消失，沒有改變
它的性質。沒有改變它的性質是重點，這指不好的念頭沒有變成好的念頭，好的念頭沒有
變成不好的念頭。在內觀的這個階段，禪修者可以非常清楚的觀察到這些現象。
當你觀察生滅現象時，你可以看到：是否有任何不悅的念頭生起又消失。你不需要對
它採取行動，當任何慾望生起時，你只要看著它，它會自然消失。你什麼也不需要做，你
沒有被迫去按照你的念頭行事，你不用去服從你的念頭，你可以選擇。
如果你認為：這是我要做的正確的事，去做，但是不是「必須」做，否則我們會被迫
去做許多事。
我們看到喜歡的東西，便生起貪念；聽到不喜歡的事，便感到沮喪，沒有選擇的餘地
；但是，當我們觀察自己的心時，我們可以選擇，我們可以不要貪念、不要沮喪，我們是
自由的，這是一種極大的自由。
在這階段，有許多重要的事要牢記在心。一是：不要想太多。要仔細的觀察現象的消
失，我們已經觀察它的生起、停住和消失。此時，要注意它的消失，當它消失時，有一個
間隔（gap），之後，另一個所緣境生起又消失，而又有一個間隔。
如果你專注於所緣境的消失，你可以培養敏銳的覺知，你的觀察變得更敏銳。讓你的觀察
變得更敏銳是非常重要的，如果你想太多，你的心會變得遲鈍。此外，為了讓你的觀智變
得更強大，要選擇適當的環境，你的住處和食物很重要。要吃對食物和吃正確的數量；如
果你睡太多，你會變得遲鈍。你需要足夠的睡眠，至少一天四小時，禪修者一天只睡四小
時仍可以保持健康。不要去看、去聽不適當的事物，如果你真的想禪修，不要看電視，不
要讀雜誌，或做任何會干擾你的心的事情。不要聽太多新聞，避免交談。我們無法活著而
不交談，但是，在嚴肅的禪修時，儘可能少交談，而且只談論法，這會幫你培養敏銳的觀
智。
親近有正念的人，與有正念的人交往。如果你與不想修行的人交往，散心雜話，你會
失去正念。適當的溫度也是非常重要的，如果你住在非常熱的地方，要培養深定和正念是
非常困難的；如果天氣太冷也不適合，溫度應該在舒適的範圍內。不要去會干擾你禪修的
地方，你必須考慮：「這是禪修的適當地方嗎？我去禪修是適當的時間嗎？」即使某些地
方適合禪修，你也必須考慮時間，如果你三更半夜去那裡，這是不適當的。你所談論的內
容和你交往的人非常重要。
你必須調整你的姿勢，如果你躺的時間太長，你會失去正念；試著保持警覺，保持醒
著和安定。禪修者會發現：如果他保持正念的話，就在當下，正念會幫他更清楚的觀察所
緣境。讓你的心觀察當下所生起的所緣境，如果你的心住於所緣境越久，你的正念會越來
越強，心會越來越清明。
有時，當禪修者變得有點懶散，必須激勵自己，自我激勵非常重要。如果你有一位善
知識和一位好老師，他們會幫你把更多的精力放在修行上。自我激勵是最重要的事，想想
你有好的機會能夠禪修。我遇見過許多人，他們有些是我的朋友，我鼓勵他們禪修，有很
多次他們說：「我太忙，我忙著工作，我有太多責任。我前幾天才晉升，我在學習處理我
的新職務，我沒空。」
有個人告訴我：「他沒有時間禪修。」他比我大一歲，他於五、六年前去世。我一再
的告訴他：「當你有空時，去禪修。」他總是說：他太忙，沒有時間。有一天，他覺得非
常疲倦，沒有能量。他去醫院檢查身體，發現他罹患腎臟癌。他去開刀，一個腎被切除，
他請了很長的病假，他去禪修大約一個月，覺得好一點，或許因為開刀和藥物治療，或許
因為禪修，他又回去工作，他覺得他的癌症已經治愈。他變得非常忙，沒有時間禪修。
幾年後，他又生病，去檢查身體，發現另一個腎罹患癌症，他被送入醫院。我每星期去醫
院看他兩次，有時我鼓勵他禪修，你知道他在醫院裡做什麼嗎？他躺下來看電視。可憐的
傢伙，他病得越來越重，我告訴他：要禪修。有時，我坐在他旁邊，說道：「我們現在來
禪修。」我給他非常簡單的指導，他試著禪修，並且說：「在禪修時，他感到非常愉快、
平靜。」我說：「我現在要走了，試著一天禪修好幾次。」之後，我問他太太：他有沒有
禪修？她說：「沒有，他只是在看電視。」他病得越來越重。我一再的去看他，最後他說
：「我想要禪修，我要禪修。」但是，他吃許多不同的藥，而這些藥使他變得非常遲鈍，
昏沉，無法保持警覺。他說：「我試著禪修，但是我睡著了。」在他去世前不久，我又去
看他，他說：「太遲了！我不能去禪修，太遲了！」
前幾個星期，有人在深夜來這裡，他按我的門鈴。我想這個人在這時候來，可能有重要的
事。我打開門，看到兩個人，我問他們：為什麼來？其中一位說：「這個人是新來的，他
想要知道有關禪修的事。」我想：好吧！如果他真的想學，我願意教他。我們到了禪堂，
坐在這裡。我給他一些禪修的指導，他說：「我的心非常焦慮，我無法打坐。」我告訴他
：在這裡來回的經行，經行比較容易，每走一步要有正念。我問他：「你在想什麼？」他
說：「我在想明天的事。」、「你明天有什麼事？」他說：「他在打官司，明天必須上法
院。」他非常焦慮，他在深夜來禪修，不是太遲了嗎？
在這種事發生之前，先禪修，讓你的心變得平靜，智慧清明，不執著，那麼，像這樣
的事發生在你身上，你將有能力處理這種事；有時候，你也能夠改善情況。
因此，激勵自己是非常重要的：「我現在很健康，如果我想禪修，我會找時間。」是
否要禪修由你決定，如果你想禪修，你會找時間；如果你不想禪修，你可以找幾百個理由
。有時，在禪修中，你有點累。你在禪修，你願意禪修，但是你的身體有點疲倦，這樣的
話，去休息，但是不要失去正念，不要耽溺於睡眠﹗
另一個重點是：在禪修時，有許多禪師。不同的禪師有不同的觀點，有時會有許多爭論：
「這是對的，」、「不，那是錯的。」等等。
在巴利經典裡，有句頗有爭議的句子：lakkhanam aropetva。Lakkhanam指三法印：無
常、苦、無我；Aropetva指把它放在頂上。所以有些人以為：這指你必須去思考。你觀察
身心的現象，你思考它的無常、苦、無我。Lakkhanam aropetva是什麼意思？首先，為了
把東西放在上頭，你必須有準備好的東西。你有了什麼東西呢？你有了名色分別智（nama-
rupa-pariccheda-bana），能觀察身心的生滅現象：他們生起，是因為有生起的條件。之
後，你培養更深的觀智，把這種身心的生滅過程視為無常、苦和無我。這並不表示你可以
思考；這指你可以更深入的觀察，去發現它的特質，而非去思考。
在這個階段，禪修者在行禪時，可以觀察到每一個動作的消失，你可以觀察到腳的移
動，是整個移動中的一個片斷（segments）。這時意識（正念）正在注意這個移動，每一
次注意一個動作，然後消失。當你移動你的手時，你會看到許多動作的片斷一一消失。當
走時，你試著移動，你觀察腳的移動，消失。我要一再的提醒你：是「移動」消失，而非
形狀（shape）。移動本身沒有形狀，移動消失，感覺也消失。當你移動東西時，有某種感
覺，輕或重，然後感覺消失。移動本身是一種感覺。
當你吃時，你的每一個動作和感受會一一消失。當你聽到某些事情後，「聽覺」消失。例
如，你敲這鐘，你可以聽到許多聲音消失，並非只有一個聲音。事物可以變成片段、間斷
，沒有連續性，沒有什麼是持續的。在這個階段，當你喝水時，你拿一杯水，喝它，如果
這是一杯果汁，你的感覺會更好；觀察水到了胃裡，你能感受到它往下。你可以體驗這種
感受，幾分鐘後，你可以感覺它遍及全身，這是那杯水或果汁的作用。你可以感受到它進
入你的身體的每個細胞，你可以發覺它的改變，你可以看到能量時時刻刻在改變。每當你
吃時，你可以觀察到食物的作用；當天氣改變時，你可以感受到身體的改變；我指身體的
感覺，而非形狀。
念頭亦然，當你生起一個念頭時，你會發現：它影響整個身體，你身體的每個細胞都受到
這個念頭的影響。身心是一體的，我們不能把身和心分開；每一個念頭影響你身體內的每
個細胞，而且你可以感受到，這不只是一種思想理論，它非常有趣，非常深奧。當你深入
觀察和了解時，你會發現：要去找一本好書來讀是非常難的。你會發現：大多數的書寫的
只是想法、見解。如果你的敏感度能達到這種水平，能夠觀察到每個念頭對你的身體的影
響，你對「念頭」會非常厭煩。你不會讓念頭生起，你會更有正念，負面的想法會越來越
少。如果你越來越有正念，你不會想太多。有時我們想太多。
我有一位朋友經常生氣和不安，她對某些事情或某些人不滿。我問她很多次：「你為
什麼老是在生氣？你知道你在生氣嗎？」她說：「我知道我在生氣。」，「你為什麼要生
氣？」她說：「當我生氣時，我有更多的精力；當我不生氣時，我感到沮喪。」她喜歡責
備他人，而覺得自己很聰明。事實上，她非常聰明，因為她如此聰明，以致於她能看到所
有的錯誤。她的觀念是：如果你無法看到某些事情是錯誤的，你是愚笨的。她非常聰明，
但是經常不開心。聰明與快樂，哪一個比較好？你可以選擇，所以，不要太聰明。
不要老是在看他人的缺點，這是非常重要的。當你看到別人的錯處時，你知道：根本
不值得為任何事感到沮喪。或許別人真的有錯，真的很邪惡，但是，因此而讓你不悅，對
你有什麼好處？透過禪修可以知道：心如何影響身體，外在的事物如何影響你的身體，「
正念」如何影響你的身體。你可以觀察：當你有正念和沒有正念時，有何不同？當你有正
念時，你可以感受到：你的身心更輕鬆，更敏銳，比較不會浮躁不安。
沒有更好的方式去過日子，過日子最好的方式是一直保持正念，一旦你沒有正念，你
的身心會變得浮躁不安，和有更多的壓力。
禪修者觀察：當所緣境消失時，它並沒有到任何地方，也沒有收藏在某處。所緣境生起又
消失，他們到哪裡去了？他們消失了。在他們生起前，他們在哪裡？他們不在任何地方，
他們不從任何地方來，也無去處，這非常深奧。當你親自觀察這些現象，你會發現它的深
奧。任何身心的現象（指其感受、體驗而非形狀），無所從來，亦無去處。在你體驗某種
事物之前，這個體驗在哪裡？不在任何地方。在你體驗某種事物之後，這個體驗到哪裡去
了？不去任何地方。我們談論直接的經驗，而非抽象的觀念。聲音是一種經驗，接觸是一
種經驗，移動是一種經驗，所有這些經驗當下生起，當下消失。
Anidhanagata bhagga pubjo n' atthi anagate,Nibbatta ye pi titthanti aragge sasa
pupama. –Vsm 625
他們無所從來，亦無去處。Anidhanagata bhagga指當他們消失時，他們無有去處，亦
無所住，不在任何地方。Pubjo n ' atthi anagate︰指在他們生起前，他們不在倉庫裡，
不在任何地方。Nibbatta ye pi titthanti：指當它生起時，它不會停住。Aragge sasapu
pama意指：就像你放一顆芥末種子在一根針尖上，能放多久？它會立刻掉下來。
有許多類似的偈頌，非常美，非常深奧，而他們的意思全都相同。即使是業，也一樣
生起、消失。能量也是很難談論的；能量不是一件事物，它總是在變遷。
前幾天，有人問我同樣的問題。例如，我們有電腦的磁碟片，你可以把許多檔案放進
磁碟裡，聲音和圖檔。當你把聲音或圖檔灌入電腦裡，事實上，那張磁碟內沒有聲音，卡
式盒裡也沒有任何聲音。我們解釋它的最好方式是：這是某種磁性的識別（mag?netic cod
ing）作用。我們把聲音變成電；電變成有磁性的電碼（mag?netic coding---214頁）。把
有磁性的電碼放進磁碟，如果你觀察這個磁碟，上頭有標誌，有兩個說明：是和不是，以
及開和關。透過使用這兩個功能鍵，你可以在電腦裡製造任何的聲音、影像。
電腦的磁片是什麼材料做成的？或許它是一種塑膠製品，在磁片的上頭有非常精緻的磁
化的薄鐵層。我不確定那到底是什麼，但是，它一定是鐵化合物。如果你再度觀察這鐵化
合物，裡頭是原子；如果你深入觀察原子，你會發現電子等總是在改變。雖然這些磁片的
原子總是在改變，它仍保持某種連續性，而你可以擷取資料（數據）。
談論「業」是非常困難的，這是為何佛陀說：最難談論的是業。在生死輪迴裡，我們
也談到「沒有人」，那麼怎麼會有人經歷生死輪迴的過程？你說：「沒有人」，然而又說
：「人們在生死輪迴中流轉。」我想把這作為單獨的問題來討論，這是非常有趣的題目。
在這個階段，禪修者觀察到身、心生滅的過程，身心皆有生滅現象。觀察感覺和意識
的生滅，這叫做「兩者俱觀法」：觀察兩者的生滅過程。剛開始，禪修者認為：「我在禪
修。」這是非常真實的感覺，「我正坐在這裡禪修，我非常認真禪修。」當觀智越來越深
時，他開始觀察這個意識（我稱為禪修的意識）。
什麼是禪修？它是一種意識。這種意識是剎那生滅的，它有時在那裡，有時消失，意
識是剎那剎那生滅的。觀察「意識是無常、苦、無我」，沒有「我」在禪修，只有這時，
禪修者培養真正的「無我隨觀智」。以前，他可以觀察所緣境的生滅，和其他念頭的生滅
，而不是觀察這禪修的意識。誰在禪修？是意識，是一系列的意識。然後觀察：只有一系
列的正念，一系列的禪修意識，沒有人，沒有「我」，完全了知無我，了解這一點是非常
重要的。
只有當禪修者了解這點，他才能去除邪見。我沒有在禪修，我所謂的禪修只是一系列
的意識。除非禪修者能了解這點，否則他無法沉入內觀，培養觀智。我希望今天能講完兩
個觀智，但是我一個觀智也講不完。我想要給你們非常清楚的、基本的了解，因為如果你
不了解前幾個觀智，將無法談論更高的觀智；一旦你完全了解前幾個觀智，其餘的將十分
容易。這是為什麼我說：我會深入談論前四個觀智，我會簡短的談論其餘的觀智。這一點
也不難，只是主題改變。前四個觀智是最重要的。
另一點是：禪修者因為他們在禪修上的進步而變得非常驕傲：「我知道，我了解，其他人
所知道的沒有我知道的多。」這是一種自滿。觀察這種心態：「我善於禪修，我是個好的
禪修者，我能持續專注於相同的所緣境很久。」這是一種驕傲，也是自滿，驕傲和自滿同
時生起。當這種念頭生起時，去觀察它；如果你能觀察它，你就能克服它，甚至變得更自
在。「我」、「我知道」、「我會」等念頭會限制你。如果你想要越來越自在，觀察這些
念頭，他們會消失。我們會對任何成就感到自豪，我們會認為：我比以前更好。有時候，
這種自豪是一種「自戀」。這是為什麼mana(慢，驕慢)只有在證得四果阿羅漢時，才能完
全根除。「慢」是比較，你和別人比較：「我是較好的禪修者，我會，我知道。」，觀察
這些念頭的生起。如果你能觀察它的生起和消失，這種念頭將逐漸消失。
我們認同所生起的一切事物，這種認同被稱為邪見。當你持續禪修時，如果你能克服
這些事情，它將使你更容易禪修，否則它會成為一種妨礙、障礙。
另一件事是執著。我們執著於「坐得好」、有好的體驗；我們執著於「清楚的觀察」
。「清楚的觀察」真好，一旦你曾清楚的觀察，當你失去這種能力時，你會感到非常洩氣
，因為「清楚的觀察」給你極大的滿足感；無法「清楚的觀察」是令人沮喪的。我們執著
於「清楚的觀察」，這是一種貪。觀察任何執著的生起，觀察這個念頭：執著於「清楚的
觀察」和好的禪修經驗。
今天我將在這裡停止，下星期我只談論一個觀智。如果有任何問題，如果你們有不清
楚的地方，請發問。
勝義諦（Paramattha）不會失去或改變它固有的特質。例如︰熱變成冷，這是不可能
的。熱生起，並且以熱消失；硬無法變成軟，雖然他們是同樣的相續（continuum），他們
不可能生起時，為一件事，而消失時，變成另一件事。當另一件事生起時，這是新的；一
切有為法總是新的，他們生起又消失，不會失去他們固有的特性。有為法的生滅是如此短
暫，以致於沒有時間去變成另一種事物。
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經典裡對整個的（修行）過程有系統描述是很精密的，但實際的經驗卻超越經教研
究。研究無法告訴你：這就是無明升起的經驗，這就是行的感覺，這就是特殊的意識，
這就是身與心各個不同元素的感覺（受）。---阿姜查《水池》
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