壞智、怖畏智、過患智、厭離智、欲解脫智、審察智
在談論觀智（Vipassana insight）之前，我想要釐清我前兩天一直想的事。三月27日晚上
，我聽到一件非常可怕的消息，我為那些自殺的人感到悲哀，在南加州，有39人集體自殺
。為什麼？我不知道新聞的細節，但是不管他們為什麼自殺，自殺不是一件好事，這顯示
人們想要的不只是錢和感官之娛。他們需要指導和教誨，他們需要好的領導人，可惜他們
沒有好的領導，他們被誤導。死不是解決問題的辦法，沒有好的理由去自殺。
我將告訴你們有關佛陀和他的一些弟子的故事，他們已經證得阿羅漢果，當佛陀的大弟子
們證得阿羅漢果後，他們儘可能的活得長壽，對於身體來說，活著是自然的，他們知道他
們什麼時候會死，這意味著他們將要般涅槃（Parinibbana）。對阿羅漢而言，死亡與凡人
不同，凡夫死後還會再生、輪迴，而阿羅漢去世後，不受後有，輪迴的過程已結束。因此
，這些大弟子來見佛陀，說到：「我將在某日某時般涅槃。」佛陀從未說可以或不可以，
因為告訴他們：「不要涅槃」，是對生命的執著，佛陀從不鼓勵。如果佛陀告訴他們：「
入般涅槃是一件好事。」，這是讚美死。你知道佛在那種狀況說了什麼嗎？佛陀說：「你
知道你般涅槃的時間。」，了解佛陀為什麼這麼說是非常重要的。他從不說：「你去般涅
槃」或說：「不要般涅槃」。
死無法解決問題，我們無法透過死來解決任何問題。如果死是一個好的解決方法，它
會非常好。我年輕時認為：「如果不再有生命，這是好現象。」但是我們會再生，這是事
實。你現在做什麼和你是怎樣死的，會影響你的來生。
即使我們必須死，我們應該學習如何善終，有正念的去世。死永不該做為解決之道，
佛陀從不讚美死。
我為那些自殺的人感到悲哀，他們真的想要某種東西，他們以自己的生命為代價。他
們放棄感官之娛和自己的生命，希望死後會更好。這不是一個好的解決辦法，這也顯示社
會令人非常不滿。許多人有錢並享有感官之娛，但是他們不快樂。
我鼓勵人們參加社團，但是你必須仔細選擇，你必須知道社團的目標是什麼，和教些
什麼。在這裡，我們知道我們在做什麼，也知道我們的目的是什麼。
決不盲目的跟隨老師，包括我，佛陀不鼓勵人們盲目的跟隨他。
你們大多知道《Kalama經》，佛陀談到不信，這非常重要，他的教導頗具革命性。正
確的了解法是非常重要的，即使是佛教徒有時也會誤解佛法，如果你了解佛陀的基本教導
，你會發現它是否真實，有許多顯著點可以驗證。
現在，將繼續討論毗婆舍那，有些人寫或談論毗婆舍那，我發現：他們所寫或所說的
是錯誤的。他們談論毗婆舍那，然而他們說的並不正確，他們所理解的觀智或開悟是錯的
，這是我想用簡單語言，清楚的解釋「觀智和開悟的意思」的原因，好讓你們了解。如果
有人和你談論，你知道是否真實。這是為什麼我引用巴利文（這是佛說，是經證）的原因
，你可以去驗證。
今天我將談第五觀智，前四個觀智非常重要。我們必須慢慢的詳細的談論。一旦你到
了第四觀智，其他的會很容易。 第一觀智很難，第二和第三不難，第四觀智很難，如果
你一直禪修，第五觀智將自然發展。在第四觀智，你非常清楚的看到生滅現象；在第五觀
智，生滅現象變得更快速。過了一段時間，你看到滅去、滅去，如果你專注，你會看到生
起，但是你不再專注於生起，你把注意力放在滅去而非生起；你很專注，只是不再專注於
生起。
當你觀察時，你看到消失，你無法再清楚的觀察，你只是如驚鴻一瞥的觀察，這是第
五觀智的特色。另一個重要的特色是：當你注意聲音時，你聽到聲音，然後消失；你注意
身體的各種感受，在你觀察它時，他會消失。你也知道「觀察的心」消失，在相同的過程
中沒有中斷，沒有任何念頭生起，你會觀察到兩者消失。有個巴利文Bata，Bata 是被知的
意思，或被知道的東西，當你注意一個物體時，那個物體叫做Bata。禪修者看到這個物體
的消失、滅去。
Bana指有智慧的意識，這有智慧的意識觀察所緣境的滅去。能觀察事物的消失是智慧
，是無常智（anicca-bana）。禪修者觀察所緣境的生滅，他清楚的觀察所緣境的滅去。此
時，觀智（有智慧的意識) 也消失。所緣境消失，智（bana）也消失。在相同的過程中，
每當禪修者專注於所緣境時，無須刻意觀察，他可以看見兩者的滅去。每次的觀察是一個
接一個，其間沒有任何念頭，這是第五觀智（Bhanga-bana，壞智）非常重要和明顯的特徵
。Bhanga指滅去、消失。
在這個階段，每當禪修者禪修時，無論所緣境是什麼，（不再觀察形狀，而是觀察感
受)，禪修者觀察感受非常快速的消失，一個接著一個，非常清楚。所有的形狀和形體消失
，這表示你不再注意形狀和形體，你只觀察感受和他們非常快速的消失。觀察所緣境非常
快速的消失是第一個壞智（pathama-bhanga-bana）；觀察「觀智」的消失是第二個壞智（
dutiya-bhanga-bana.），兩個壞智合在一起成為完整的壞智。在任何觀智，有開始階段和
成熟階段。剛開始，你觀察所緣境非常快速的滅去。當這個觀智更成熟、強大時，你觀察
毗婆舍那意識（觀智）也一起消失。
你觀察所緣境的消失，和觀察「覺知所緣境消失的意識」的消失。消失並非指變成另
一種形式，這是我想要釐清的。無常並非指變成另一種形式，無常指消失，不再存在。「
現象」生起又滅去，不再以任何形式存在。
在量子物理學，你可以知道有關次原子（sub-atomic）的粒子，他們沒有形式、形狀
，只有能量。如果你問：「一個電子處在相同的位置嗎？」奧本海默（Oppenheimer）的答
案是：「不會。」，「它會改變嗎？」答案是：「不會。」、「它會保持現狀嗎？」，答
案是：「不會。」，「它會移動嗎？」，「不會。」，一個電子只是一種理論的模型（mod
el），某些東西消失，某些東西出現，他們之間有連接，但是他們並不相同。為了解釋壞
智，會用到許多巴利文：Khaya指盡、滅盡；Vaya有類似的意思；Bheda是破壞；Nirodha是
滅、滅盡，這些字的意思全部相同。在《清淨道論》提到：「khayato vayato disva. Vsm
641」，觀察它不再存在，它存在非常短暫，然後不再存在。你可以在你的六根門（dvara
)裡觀察，六根即：眼、耳、鼻、舌、身、意。在這六根中，無論你觀察什麼，你觀察它時
，它已經消失了。你可以觀察六根，而非其中一根。所緣境滅去，這覺知所緣境的意識也
滅去，而另一個覺知「毗婆舍那」的意識也消失。
因此，看到第一個所緣境消失，和觀察「成為下一個所緣境的意識」，這意識也消失
，一個人可以觀察許多次。觀察那麼多次是不必要的，至少，你觀察所緣境的滅去，也看
到觀智的滅去，這已經夠了，但是觀察可以繼續很多次。
禪修者清楚的看到滅去，以致於他不再專注於所緣境的生起。在第四觀智，禪修者清
楚的看到生滅現象；在第五觀智，禪修者只注意滅去，他不再注意生起。在剛開始禪修時
，禪修者只看到生起而非滅去。在我們看到所緣境滅去之前，我們看到其他的所緣境又生
起。過了一段時間，我們看到生起和滅去。之後，我們只看到滅去，這是觀智成熟發展的
次序。
Udayaj pahaya vaye santitthana.- PtsA i.258《無礙解道.注釋》
Pahaya指忽視；Udayaj指生起；Santitthana指心停留在；Vaye指滅去。心只觀察滅去，這
使禪修者對無常的了解非常深刻，這是了解無常的極至。
在觀察滅去的過程中，心不會因任何事而散亂，在這個階段，很少念頭會生起。在第
一觀智，禪修者的念頭較少；在第二觀智，他們會有許多有關「生起的因」的念頭；在第
三觀智，有許多有關無常、苦、無我的念頭；第四觀智的念頭較少；在第五觀智，幾乎沒
有任何念頭，所緣境的滅去變得非常快，你沒有時間去想，這樣持續著直到第九觀智。在
第八和第九觀智，一些念頭會生起，是有關法的念頭，而非世俗的事務。
以下是有關壞智的譬喻︰(1) 在一個非常熱的鐵鍋裡，你放一些芝麻種子在裡頭，每
粒種子會燒焦，並且發出聲音。(2) 雨滴落在湖中，你看到許多雨非常快的落下。這並不
表示，當你禪修時，你看到這些景像，這只是譬喻。當雨落下時，撞擊水面，有時會出現
一個水泡，又立刻消失。
第五觀智沒有太多可以談論，以上是它的全部。你看到所緣境非常快的消失，你觀察
到覺知意識也非常快的滅去，是連續發生，並非只有一個所緣境消失，然後你停下來想。
你可以連續觀察滅去好幾個小時，因為一直看到滅去、滅去，你感到這個過程是危險
的，它的滅去是如此快速，你不能信賴它，你無法視它為一體。你發現它是危險的，但是
你不害怕，不害怕非常重要。如果你害怕，你會停止禪修，因為真正的恐懼來自於視為一
體。如果不視為一體，你只觀察所緣境的滅去，它與你無關。你發現沒有人會倚賴它，無
依靠之物，在這身心的生滅現象中，沒有什麼可以倚恃的。
看到令人畏懼的危險了嗎？沒有，因為懼怕是一種煩惱，來自於視為一體的煩惱，你
看到有危險，但是你不害怕。例如，如果你在森林裡看到一隻老虎，你會害怕，會拚命逃
跑；如果你看到一張在動物園的老虎的照片，你知道這隻老虎是危險的，但是你不會逃跑
。
有些禪修者，當他們非常害怕時，他們誤把這種懼怕當成一種觀智；真正的觀智是沒
有恐懼，像一位智者在看一個小孩玩耍，這小孩在玩危險的東西。這位智者說：「不要玩
，因為這東西很危險。」但是這位智者不會害怕。
在第六觀智：怖畏智（Bhaya-bana），禪修者不會非常喜樂、高興。在第四觀智，你
感到非常高興和愉快。在第六觀智，不再有強烈的喜樂。有時你感到非常平靜，不沮喪，
不會興奮。當怖畏智（視身心的生滅過程為危險的）成熟時，禪修者會轉向觀察它的過患
。事實上，我們在談論同一件事，只是從不同的觀點來看。
過患巴利文是adinava，你發現：在身心的生滅過程中，沒有任何益處，它無法使你快
樂。在這個階段，禪修者會發現：無論過去發生什麼，一切都已消失，就如現在一樣。未
來亦然，無論發生什麼，好的一生，壞的一生，一切都會消失，就如現在發生的一樣，所
以你不會希望有更好的生活。
通常人們認為：如果能生在較好的地方，這是非常美好的事。但是，如果你仔細觀察
身心的生滅現象，你會發現「所為何來？」，一切事物的滅去是如此快速，我們想要身外
之物的目的是什麼？在那時，你不會想過任何種類的生活；然而如果你失去這個觀智，你
會想再獲得。就在你有觀智的那一刻，你會發現：沒有什麼值得擁有，你不能長久擁有任
何東西。
每當禪修者觀察所緣境時，所緣境會消失，沒有執著，也不想保持它。禪修者看到生
起是危險的，「有」是危險的，流轉是危險的(pavattaj bhayaj -Pts i. 59)，凡是流轉
的都是危險的；甚至「認為某種東西會帶來滿足，並想得到它」也是危險的。有時非常短
的念頭會生起，如果禪修者讀過佛經，他們會了解佛陀的教導，一些簡短的字句會出現在
腦海裡。有一次，我在禪修時，緣起（Paticcasamuppada）的結束部分，自然而然的在我
腦海裡出現。在那片刻，我沒有思考它的意思，它的意思非常深奧。在我腦海出現的是︰
「Evam etassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti」和「Evam etassa kevala
ssa dukkhakkhandhassa nirodho hoti」。
Evam指像這樣；etassa指這個（苦蘊）；kevalassa指獨一的；dukkhakkhandhassa指
苦蘊；samudayo是生起；nirodho是滅去。苦蘊生起，是獨一的，沒有摻雜任何滿足感。「
不摻雜」非常重要，這表示凡是「生」只是苦；凡是「滅」只是苦，沒有任何令人愉快的
事，只有苦，這種生滅過程是苦。
你沒有把它視為我或我的，它不是人，也不是一樣東西，它只是一個過程，你無法控
制它，你不能說：「不要生滅！」 一件事物的產生必須有因緣。
「無生是安穩的」(Anuppado khemaj~Pts i. 59)：沒有生起是十分安穩的；任何事物
生起後，會消失，不安穩。Khemaj也指涅槃。「無生是樂」(Anuppado sukhaj~ Pts i. 59
)是一個很難了解的觀念。
大多數人視快樂為可喜之事，此處，Sukha（樂）指沒有痛苦，這是為什麼在四聖諦中
有苦諦，沒有樂諦的原因。在每個聖諦中有苦字(dukkha-samudaya-sacca苦集諦；dukkha-
nirodha-sacca苦滅諦等等)，沒有樂諦。Sukha（樂）指沒有痛苦；當不再有痛苦時，這是
最愉快的狀況。
Anuppado nibbanaj ~Pts i.60（無生是涅槃，《無礙解道》）
在看到生滅的過患之後，禪修者進入下一個觀智：厭離智（Nibbida-bana）。厭離智
：指厭惡或不再喜歡任何事物的智慧。Nibbida指厭惡，並非厭惡禪修，而是看到生滅現象
，心生厭離，沒有什麼讓人興奮的，同樣的生滅現象一再的發生，沒有結束。禪修者發現
沒有什麼令人愉快的事物。
在開始階段，禪修者非常愉快，他們有許多喜樂和平靜。 在這個階段，心是平靜的
，不再有任何感受。你觀察所緣境的消失，因而心生厭離，甚至不再想任何事。在開始階
段，你想要想，「想」令人非常愉快，你可以想得如此美好；在這個階段，當你想和觀察
你的念頭時，它已經消失，只剩下空，不再有念頭。 甚至「想」也變得令人厭煩，它既沒
趣，也不令人愉快，因此有些禪修者表示：「我不要再想了，為什麼想？想是不必要的，
我們想太多了。」
即使想「法」也是一種苦，在這個階段，禪修者可以從下面的偈子中了解三法印：
Sabbe savkhara anicca ti, Yada pabbaya passati,Atha nibbindati dukkhe,Esa mag
go visuddhiya -Dhpd 277（「一切行無常，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。」《
清淨道論》，第277偈）
Savkhara指「行」、有為法；任何現象都是Savkhara（行）。Sabbe savkhara anicca：指
諸行無常；Yada Pabbaya Passati：當他以智慧觀照時；Atha nibbindati dukkhe：他厭
離苦；Esa maggo visuddhiya：這是清淨道。因為你不執著，不會再對它失望，你完全捨
離，這是清淨道。
Sabbe savkhara dukkha ti, Yada pabbaya passati,Atha nibbindati dukkhe,Esa
maggo visuddhiya. -Dhpd 278（「一切行是苦，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道
。」《清淨道論》，第278偈）
第一首偈(Dhpd. 277) 是有關無常；第二首偈(Dhpd. 278) 是關於苦，意思幾乎相同。第
三首偈是非常重要的︰
Sabbe dhamma anatta ti, Yada pabbaya passati,Atha nibbindati dukkhe, Esa maggo
visuddhiya. –Dhpd. 279（「一切法無我，以慧觀照時，得厭離於苦，此乃清淨道。」
《清淨道論》，第279偈）
在前兩首偈，你看到「諸行無常、諸行是苦」，第三首偈是「諸法無我」，這裡的法(
dhamma)包括一切。
我遇見一些人，他們認為：佛陀說「五蘊是無我的」，但是佛陀沒有說無我。他們來
問我：是否佛陀說過五蘊無我（anatta）？他們認為佛陀沒有否認自我（self）。
佛說：「諸法無我」，每一件事，每個概念，甚至涅槃都是無我的，沒有例外。Dhamma
（法）這個字包括一切，沒有例外，所以一切事物是無我的，沒有任何東西我們可以稱之
為atta（我）。
所以這首偈非常重要：Bhayatupatthanaj Ekameva tini namani labhati. -Vsm651
（「於一切怖畏現起而得三名。」《清淨道論》）怖畏智、過患智、厭離智，這三個觀智
事實上是同一個觀智（ekameva），卻有三個不同的名稱（tini namani）。
Ya ca bhayatupatthane pabba yab ca adinave banaj ya ca nibbida, ime dhamma eka
ttha, byabjanam eva nanaj ~ Pts ii.63 （「那怖畏現起之慧，過患之智，及厭離（智
），此等（三）法，義一而文異。」《無礙解道》）
Ya ca bhayatupatthane pabba：指怖畏現起之慧；Yab ca adinave banaj：指過患智
；Ya ca nibbida banaj：指厭離智；Ime dhamma ekattha：這些都是同一件事；byabjana
m eva nanaj：有三種不同的名稱。這三種不同的名稱指的是同一種觀智，你可以從不同的
角度來了解這個觀智：怖畏、過患、厭離。
禪修者獲得怖畏智、過患智和厭離智後，他想要從中解脫，想要遠離，他感到非常厭
倦，這是欲解脫智（mubcitukamyata-bana），是下一個觀智。觀察這五蘊之身，禪修者會
發現：即使執著五蘊中的一蘊也是不值得的，他想要從諸行（savkharas）中解脫，他想要
逃離。例如，如果你在某些地方不快樂，你會想離開，去找另一個更快樂、平靜的地方。
你無法在這五蘊之身中找到任何快樂，因此你想要從中解脫出來。有時你會發現甚至「觀
察」也是如此疲累，觀察、專注、禪修，是如此的令人疲累﹗
你會發現你已經非常深入，剛開始，你因感官之娛而興奮；當你開始禪修時，你放下
感官之娛。在禪修時，你變得平靜、平和、愉快，然而你會執著這種境界。
當你到了這個階段，你甚至對禪修不再執著，因為你對一切事物心生厭離，你也想要
從禪修中解脫。
你想從禪修的所緣境中解脫，也想從禪修的意識中解脫，你想從兩者中解脫。你想從
禪修的所緣境和覺知意識中解脫，這表示你不想再觀察任何東西。有時候，禪修者對觀察
生滅現象感到非常厭煩，以致於他們認為：不再觀察會更好。他們停止觀察，他們停止專
注於所緣境，有時心裡一片空白，心不專注於任何目標，因為禪修者心生厭離，所以對任
何事物都不感興趣。如果他停止禪修，心仍然是平靜的，但是無法看到生滅現象，他發現
：此時此刻更好，更平靜，更令人愉快。
心雖然平靜，只是一片空白。如果禪修者長時間停在那種狀況，他會失去清明，然後，他
會回來禪修，不會逃避，停止禪修並非逃離。因此，禪修者會再度專注，觀察「所緣境的
持續」是如此短暫，它持續的時間只有在生滅之間的一剎那，非常短暫。如果你看一部電
影，在一秒中，大約放映20個畫面。一秒20次，在兩個畫面之間螢幕會變黑，但是我們看
不到這空白，因為我們的眼睛無法如此快速的察覺它。我們看到某人在那裡移動，事實上
沒有移動，只是一個鏡頭接著一個鏡頭，所有的鏡頭有點不同，因為我們沒有看到間隔，
它看起來像是同一個人在移動。一個鏡頭出現的時間非常短，然後消失，然後換另一個鏡
頭。
在禪修時，你的觀察也是如此，在一秒中，你可以觀察20個所緣境消失。對一個具有
定力的禪修者而言，一秒鐘是非常長的時間，時間變得嚴重失真。
通常我們有經路心（vithi-citta）和有分心（bhavavga- citta）。「經路心」指觀
察正在發生之事的心。「有分心」是心的基本狀態，沒有明顯的可覺知的所緣境，它只維
持生命和意識的相續，沒有任何現前的所緣境。通常人們的這個（有分心）間隔非常寬，
持續的時間很長，這叫做有分心。一個意識生起又滅去，注意現在所生起的所緣境，或思
考某些事情，然後有一個間隔，然後，另一個意識又生起，滅去。在觀察生滅的過程中，
心識覺知所緣境或任何念頭，然後有一個間隔。通常禪修者有分心的間隔越寬，表示我們
觀察得越少，心不在焉的時候較多。
當我們持續禪修時，我們的心變得更敏銳，「間隔」也變得越來越小。因此，在相同
的時間裡，我們更能覺知生滅現象及其間隔，覺知意識被收攝在這段時間裡。
例如，在開始禪修時，在一秒中，我們只能觀察一個意識，過了一段時間，可以觀察
5個、10個、15個、20個等，你的覺知意識越強，時間也變得越長（失真）。什麼是時間？
事實上，時間只是一種概念。當你對所發生的事沒有覺知時，你的心也不知道任何時間。
偶爾，在這階段，非常短的念頭會生起，例如，「沒有什麼是穩定的」，「一切事物
會變遷，無法持久」，像這樣的念頭會出現在腦海裡。此外「一切事物是不堅實的」（asa
raka）， 「一切事物沒有實體」，「有為法」(savkhata)等也會出現在腦海裡。像這樣的
非常簡短的念頭會生起，有時，禪修者會覺得這種生滅現象是一種壓迫，像一種逼迫，沒
有止息。
這好像連續製造非常刺耳的聲音，過了一會兒，這聲音令人惱怒，是一種折磨。禪修
者觀察生滅現象非常久，以致於他覺得他好像被生滅現象所困住，這是一個陷阱，一種折
磨，有時，讓人無法忍受。所緣境是苦，生滅現象是令人痛苦的，必須觀察身心的生滅現
象也令人痛苦。有時，你會發現：生命好像是一種慢性病，無論你認為你多麼健康，它總
是生滅不已。不要想太多，否則你會變得沮喪。
這些短暫的念頭會自然生起，觀察他們，放下他們。不要停止觀察，不要想太多。如
果你想太多，你會變得非常沮喪。當你想時，你會自我認同，想使你覺得「你」在想，「
想」使你覺得有連續性，變成聯想。
如果你不想，不會有聯想，不會一個念頭接著一個念頭。因此「想」使我們感到好像
有連續性。如果你不想，不會有連續性，生起又滅去，就是這樣，無意義可言。
有時，你覺得生滅現象像是肉中刺；有時，你覺得生命是一種病。當你談論這些觀智
的境界時，它聽起來是負面的，非常悲觀。你把它視為一種沒有警告的過患，它看起來像
一枚定時炸彈，你可能隨時去世。
任何事情可能隨時發生，生命是如此的難以預料，身心的生滅過程是無法避免的，你
沒有安全感，無法隱藏，沒有避難處，這些是這個階段會有的現象。
當禪修者執著這些所緣境時，這是觀隨染，你可以把他們視為煩惱。在這個階段，你
所觀察的苦，異於剛開始禪修時所體驗的苦。在開始階段，你沒有把每一刻的生滅現象視
為苦；然而，在這個階段，你視所有的生滅現象為苦，而且你非常清楚的觀察所緣境，一
個接著一個。
事實上，所有的觀智都是無常、苦、無我的。如果你談論觀智，簡而言之只有三種，
你甚至可以把他們歸納為一種智。
即使證了初果後，你會更深入的體驗相同的事情。有時，你發現這生滅過程不屬於你
，沒有人擁有它。這些過程沒有擁有者，你注意聽，耳識會生滅，你知道你沒有擁有聽覺
，它已消失。我們認為：這個身體是我的。在這些觀智，你會發現：沒有人擁有這些生滅
過程。此外，你會發現你不能否定它，你不能告訴這生滅過程：「像這樣發生，不要像那
樣發生；停止，不要再生滅。」
生滅現象沒有統治者，你會發現：他們是空的，沒有人，沒有我（atta），沒有靈魂
，非男非女，所以「無常、苦、無我」有不同的觀點、層面。
禪修者偶爾想停止禪修，他們會想：「觀察這些充滿苦迫的生滅現象有什麼用處？我
一再的觀察同樣的現象」。但是過了一段時間，禪修者會明白：停止禪修不是解決之道，
最好是繼續禪修，一直觀察，往前進，沒有其他方式。
對某些人而言，每個觀智會花相當長的時間；而另一些人則花的時間很短，或許幾分
鐘，幾小時，幾天；而某些人可能花幾個月，這取決於個人的動機。如果你認為你有時間
，而你想要慢慢的徹底的觀察一個觀智，那麼可能需要很長的時間。如果你不想這麼做，
你會越來越專注，並且加快觀察生滅過程的速度。
有時，在這個階段，禪修者會想：「我的禪修沒有以前那麼好。」這非常危險，有時
他們對禪修不滿。事實上，他們對生滅過程不滿，這不滿變成另一個所緣境。想想：「我
以前的禪修非常好，但是現在不像以前那麼好，我沒有清楚的觀察所緣境。」，當所緣境
緩慢的消失時，你可以非常清楚的觀察；但是在這個階段，所緣境的生滅如此快速，以致
於你不知道該怎麼辦，你甚至無法觀察，因為它是如此快速的滅去，所有的事物是如此的
無趣。在第四觀智，生滅現象非常有趣；但是現在它不再有趣，它變得令人有點厭煩。
要非常小心，當你感到厭煩時，請提醒自己：「現在越來越好。」有些人停止禪修，
許多禪師說：「真可惜！多悲哀！他們必須繼續禪修，以後他們會有所突破。但是現在他
們停止禪修，他們變得非常氣餒。」因此，別氣餒，繼續禪修，這是第十觀智：省察智。
第五觀智：壞智（Bhavga-bana），看到壞滅；第六觀智：怖畏智（Bhaya-bana），看
到危險；第七觀智：過患智（Adinava-bana），看到過患；第八觀智：厭離智（Nibbida-
bana），心生厭離；第九觀智：欲解脫智（Mubcitukamyata- bana），想要解脫；第十觀
智：省察智（Patisankha-bana），不要離開，回去禪修，繼續觀察生滅現象。如果你想要
解脫，你不能跑掉，所以要回去禪修。
下一個觀智是行捨智（Savkharupekkha-bana），非常深奧，非常重要和非常有趣的觀
智。在第十一觀智後有其他的觀智，他們在一剎那間生起，所以你無法採取任何行動。在
第十一觀智以後，不會退轉，它的進展非常快速。
有件非常有趣和驚人的事是：當未來佛到了行捨智時，他們會在這裡停止，他們不會
繼續下去。有本事在這裡停止真的讓人驚訝，他會停在那裡，不再超越。阿羅漢則不然，
因為阿羅漢不想成佛。
問與答︰我會感同身受，有時我會非常傷心。當你成為阿那含（Anagami）時，你已克服悲
傷，我不是阿那含，因此我會有感受，然而我知道它會結束，而且不會陷溺在裡頭，我不
生氣，我只是感到非常悲傷。這些自殺的人在尋找超越感官之娛和金錢以外的東西，他們
有非常美好的意圖，我之所以感到悲哀，是因為他們已經浪擲生命，這樣的糟蹋生命。如
果這些人有好的指導，他們可以學習、成長，他們錯過一次非常寶貴的機會。此外，我想
可能有很多像他們這樣的人，追求精神上的和追求某種自由，但是他們沒有好老師，沒有
好的指導。這個事件只是冰山的一角，這種事可能再發生，需要防患未然。我不認為有人
要對此事負責，整個社會要負責任。
我們不能為全世界做任何事，然而讓我們想想：此時此地，我們能做什麼。
我們能教我們的朋友、孩子什麼？說「這是他們的業」並不能解決問題，我們需要解
決的辦法，這種事可能發生在你的孩子或孫子身上，人們有失落感。死的那些人並不窮，
我聽了許多有關他們的事，他們非常富有，他們為什麼自殺？為什麼他們的領導人，他們
的老師教他們自殺，讓他們去死？
問與答︰以佛教而言，完全歸罪於過去的業，這不是正見。如果我們說：我們對它毫
無幫助，我們能做什麼？如果我說：「我會開悟是我的業，為什麼還要禪修？」在過去的
業的幫助下，我們在做一些事；我們現在所做的是現在的業。雖然過去的業有一些惡果，
如果我們現在做許多善業，它能改變過去的業，阻止過去的業。對於我們現在的業，我們
要有十足的信心，完全歸因於過去的業是一種邪見。佛陀並未教導我們不能做任何事來改
變過去的業。有時候，當某人去世，佛陀說：「他過去的業可以使他成為阿羅漢，但是他
沒有去修行。」如果你不嘗試，將毫無結果。
過去的業和現在的業非常重要，無論過去發生什麼，你現在需要一位好老師，需要修
行。這像是引導一架飛機，在飛行中，可能出現許多狀況，有許多像風暴一樣的力量，而
飛機也有它自己的能量（energy），或許一台引擎突然停止，飛行員試著以其它引擎引導
飛機，並考慮風向和所有狀況，隨時應變。我們在日常生活中也應該這麼做，隨時調整、
應變。我們可以把我們的生命導向一個目標，我們必須好好了解這個目標，並且充分利用
此生，全力以赴的去達成目標。
我們生於此，我們無法選擇父母、膚色、身材等等；但是我們有一些選擇，我們可以
選擇發展我們的品德，這是非常令人振奮的，我們的業操在我們的手中。
我非常了解：過去的業嚴重影響我們，我在過去世的所做所為深深的影響我，無論善
惡業都有強烈的影響。在我了解業之後，我想：在我的生命中，無論發生什麼，它應該如
此發生，這並不表示我沒有去改變它。我知道現在所發生的事和我對它的回應，這是我現
在的業。了解所發生之事，並且適當的回應非常重要，這是操之在我，我們所能控制的。
如果我有好的師父，好的指導，能如實的了解事情的真相，那麼我能指導我自己，這是令
人振奮的，也非常有自主權。
我們不是沒有能力，如果我們培養正念和智慧，我們會有許多能力，我們無需氣餒和
放棄，絕不放棄。
當我年輕時，我對很多事感到不滿，我有非常痛苦的童年，不只是童年，而是一直到
快30歲的時候，我有許多痛苦的經驗，我曾想要結束自己的生命，與痛苦一起結束。我內
心深處說：不可以自殺，這是我人生的必經階段，是一個學習的過程，現在，去做好事，
並且從中學習。
我們需要這些經驗，沒有痛苦的經驗，我們無法學習成長。
現在，當我回顧我的一生時，我知道我碰到許多事，許多師父，接觸不同的宗教，有
不同的興趣，不同的痛苦經驗。現在我了解這些歷練使我成為一個更好的人，我學了很多
，我感到滿意。了解這是人生必經的歷程是非常重要的。
問︰當你談到有敏銳的覺知意識時，有分心（bhavavga-citta）的長度縮短了；此外，你
能解釋有關時間的認知嗎？
答︰在熟睡時，我們有連續的「有分心」。此時，對時間的延伸（stretch）來說，我們不
再有覺知意識，我們不知道我們已經睡了多久。有時我們認為我們睡了很久，一看鐘，發
現只睡了幾分鐘。有時，我們覺得沒睡飽，然而，當我們一看時鐘，我們發現已經睡了好
幾小時，我們的時間失真。有分心越長，我們浪費的時間越多；我們花在觀察生滅現象的
時間越長，我們得到的時間越多。
禪修時，我們發展經路心（vithi-citta），這是一種知道現況的心。我們越是精進修
行，雖然有時仍會有「有分心」，它不會持續太久，另一個充滿活力的意識會生起。因此
有分心變得越來越短。如果你每秒鐘覺知一次，十秒中，你只有十個覺知意識，其間是有
分心。如果你更專注，你會有100個覺知意識，這表示你獲得更多的時間。在那段時間裡，
你做了更多的事，你可以觀察更多的所緣境，以這種方式你覺得你好像有更多的時間。在
一秒中，四個觀智會同時生起(第12、第13、第14、第15)，在這麼短的時間，怎麼可能同
時生起？
問︰你可以以不是出家人的身分培養這些觀智嗎？
答︰可以。這取決於許多因素。在佛陀時代，甚至現在，有些在家人培養非常深的觀智。
問與答：只有想的時候使你自我認同，這是為什麼我一再的告誡你們「不要想太多」的原
因。簡短的念頭會自然生起，請觀察這些念頭，並放下他們。「想」讓你認同你的念頭，
當念頭生起時，觀察它。在某些觀智，非常清楚的念頭會閃現，你不會刻意去想。在任何
觀智，短暫的念頭會一再生起，這是一種使觀智清明（clarifying）的方式，但是當念頭
太多時，它會成為一種障礙。
問與答︰道與非道出現在第四觀智，禪修者執著令人愉快的禪修經驗，當發現這是「非道
」時，他會回去禪修。這也是一種深思、一種想法，這是正見（Samma-ditthi）、正思惟
（Samma-savkappa）。
問與答：有些人離開禪修中心，他們想逃走，他們想要解脫，從何解脫？無論你到那裡，
你的五蘊永遠跟著你。有時你渴望解脫，渴望解脫被誤導為離開這個環境，這種事會不知
不覺的發生，我的經驗是，在禪修上，當我到了這個階段時，我不想再住在那座寺院裡，
我認為這不是好地方，我想要找一個更好的地方，更安靜，更遠，更平靜的地方，這裡有
太多事讓我分心。因此，想要「離開這個過程」被誤解為想要離開禪修中心。
有時會發生非常悲哀的事：有些人辭掉工作，放棄婚姻，即使如此，他們仍想要解脫
，從何解脫？會發生這種事是因為他們把一切事物視為苦。他們發現：他們的工作，那些
與他共住的人，他們所住的地方不好，為了解脫，他們想要離開。我們不能離開地球而住
在月球上，我們必須在這個世界上與他人共住。這是為什麼在禪修時，當禪修者到了這個
階段，必須告誡他們：不要想。因為如果你在想，你會把「想要解脫的願望」當成另一個
所緣境，這會造成許多困惑。
事實上，甚至要對自己解釋都非常困難，有時它非常快速發生，你不知道發生什麼，你感
到非常不同，但是你不知道發生什麼事。跟你的老師討論它是非常重要的，因為他有經驗
，他也讀過有關禪修的書籍，所以他能夠了解這些事情是如何發生的和為什麼會發生。此
外，也可以和有經驗的、全心投入的禪修者討論，一個禪修者無法體驗所有的細節，因此
，你可以和禪師及其他人討論，如果你已經有那種經驗很久了，那麼，你對它的了解非常
深入。所以當禪修者心生厭離時，會看起來非常哀傷，和對所有事物不感興趣，有時不想
吃，甚至對食物不感興趣。一個好的禪師會發現他正在經歷「心生厭離」，並且會鼓勵和
告誡他：「繼續禪修，不要沮喪，不要離開，這是你必經的歷程。」
有些人認為：過了第四觀智後，一切事物會更令人愉快、更令人興奮，更歡喜。這些
現象不會發生，反而越來越少，當培養更深的觀智時，我們不會感到快樂，然而這不是沮
喪。.
問與答︰生活作息請按照時間表，心無旁鶩對快速的培養定和觀智非常有用。我曾告訴我
師父：我寧願成為一位隱士而不是一個出家人，因為出家人太倚賴他人；做為一位隱士，
我可以種菜，煮我自己的飯菜，過著獨立的生活，因為如果你過著非常簡樸的生活，你需
要的東西非常少。我師父說：不要當隱士，他建議我當個出家人，那時我還不是出家人。
他問我：是否知道佛陀為什麼不允許出家人耕種和烹煮食物？我說：其實我不了解為什麼
佛陀當了很久的隱士？我師父說：是的，但是那是他成佛以前（過去世）的事。如果出家
人忙著耕種和烹煮自己的食物，遠離人群，那麼誰來教導他們？因為你不和人們接觸，誰
來教他們？
與人群接觸非常重要，但是有時獨立也很重要。
我師父非常和藹，非常溫和、慈悲的為我解釋，他說服我成為一個僧侶。我說：我不
想弘法，而且我想要做的唯一的事是平靜、安靜的過日子。
事實上，我是個很害羞的人，當我年輕時，我的話不多。如果我被要求發言五分鐘，
我會非常焦慮，以致於我說的是我不想說的事情。我是如此的害羞，以致於我認為我絕不
會發表演說。之後，當我成為一個僧侶時，有些人要我給他們授五戒，我做不到。我把戒
律搞混了，也犯了許多錯誤。我在想：「這不適合我，我不想開示，而且我無法開示。」
我師父溫和的鼓勵我去，去開示，而我跑掉了。我師父說了許多次：「來和我在一起，幫
忙開示。」我說：「不要。」
某個晚上，我去找他，我說：「我要走了，我會尊敬你，如果我做錯任何事，請你原
諒。」
我走了，隱藏了六年。因為他要我住在他附近和教導他人，他想要帶我到美國，我告
訴他：我不想去。我為什麼要去那裡？我師父非常緩慢，非常有耐心，有慈悲心的鼓勵我
去弘法。
問與答︰事實上，我並沒有自己回來，我患了扁桃腺炎和瘧疾，碰巧我和我師父住在同一
個城市。我每天發高燒，病得很嚴重，一位朋友說：「到城裡去，那裡有好的治療，如果
你留在這裡，你會病死。」我到了城市，在醫院將扁桃腺切除。開刀後的第十天，當我正
在康復和能說一些話時，有人告訴我：我師父就在那座城市。我師父聽說我就在市內，而
且已經動過手術，因此他詢問我的健康。我想︰我現在要做什麼，我不能逃走。我去看我
師父，向他頂禮。他說：留在那裡。我想：「噢，天啊，我不能再拒絕﹗」他說：這兩年
內，他會再去美國，他會事先準備。我說：「我會跟你一起去，跟你一起回來。」因為我
知道他不會留在那裡。他說：他不會把我留在那裡。因此我準備了兩年，因為我已經完全
停止閱讀。閱讀是一種負擔，你必須了解書的內容，把它記住，並且把它翻譯成英文，而
且我必須知道一些巴利文的英譯，我去找巴英字典，並記住數千個單字，記那麼多單字真
是一件苦差事。我放棄學習和思考非常長的時間，這段時間真好。我花了兩年準備，每天
閱讀。
當我們到了美國，他說：我們會在美國四個月。我想：我可以待在美國四個月。當我們在
那裡待了四個月之後，他說：他要回去，我留下來。他非常慈悲的這麼說，要拒絕我師父
是非常困難的。他會以非常溫和的方式說一些事情，他不期望你說不，他從不期望他人說
不。他說：「這裡的人非常高興你留在這裡，如果你能夠，請留下來。」我說：「好吧，
我不會再向你請求，我想知道：無論何時，當我想要回國時，你會允許我回去。」他回答
：「可以，當你想回國的時候，你可以回去。」我想最多三個月，總共七個月，我不能離
開14個月。我想這對我夠長了，我很高興來這裡，我學了很多，但是我必須回去。我的許
多朋友說：「我們會讓你因為放棄我們而感到內疚。」他們是傑出的巴利學者，但是不會
講英語。我告訴他們：「我已經盡我所能的去做。」我請他們允許我回去。
當我回來時，我師父說：「一個僧侶需要一些時間獨處，獨自修行，並且跟別人聯繫。」
有許多次，我告訴我師父：「我還沒學夠。」他說：「如果他一直等待，等到我學夠了，
在我學夠了之前，他可能死了。多少才算足夠？」他告誡我：「不要認為自己是一個老師
，要非常謙虛，這非常重要。我知道許多人，他們犯了許多錯誤。許多老師犯的錯誤是：
因為身為一個老師而感到驕傲。他們不夠謙虛，謙虛非常重要。我會盡我所能的幫助你，
我不知道所有的事，我只知道某些事；我無法給你完整的知識，因為我只有部分知識。我
不知道所有的事，但是我會與你分享我所知道的。其他的老師會來幫助你學習更多，這是
我所期望的。我會在這裡四個月，而且儘可能待久一點，我會幫助你。」
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修行的本質是去觀察動機和審視心。你必須有智慧，不要去分別。如果別人不一樣，別
煩惱。你會因為森林裹一棵彎曲的樹高度和直度都與其它樹不同而懊惱嗎？那是很愚癡
的！別去衡量別人，各式各樣的人都有，不需要去承受希望改變他們的重擔。如果想改
變任何事物，就去改變你的無明成為智慧吧！---阿姜查《樹》
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