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今天我要談第四觀智：生滅隨觀智（Udayabbaya- bana），觀察現象界的生滅。在第三觀
智，當你禪修時，你觀察到三法印：無常、苦、無我。所緣境的生起，因為有生起的因；
他們消失，因為消失是他們的本質，我們無法希望事物不要生起或消失。有為法沒有實體
，是無常的，沒有靈魂，一切事物只是一個生滅過程，這是佛法獨特的地方。通常，人們
寧可相信：可能有不會改變而永遠存在的東西。在佛陀的教導裡，沒有所謂的「事物」，
只有生滅的過程。當我們談論一件「事物」時，試著去了解它的意思。
Thing這個字有很多意思，本來無事物（thing）只有生滅過程，這是非常深奧的，這
是佛法異於其他宗教和思想的地方。
在其他宗教，你也會聽到某種無常觀和苦。當他們談論無常時，他們談到色法的無常
，例如，你打破一個玻璃杯，人們會說：「噢，這是無常的。」但是，在它打破之前是永
久的嗎？不是，即使在打破之前，它也是無常的。「無常」一直在上演著，只是許多人察
覺不到。
當我們想起一種事物時，只要形狀相同，我們認為它是永久的。在佛陀的教法裡，無常並
非指形狀的無常，而是指性質的無常：冷、熱、硬、軟等等，這些性質總是在改變。
在第三觀智我們看到三法印，當我們培養更高的觀智，這三法印：無常、苦、無會變得更
深刻。第四觀智是生滅隨觀智（Udayabbaya-bana），Udaya指生起，baya指消失。無常的
定義是：Hutva abhavatthena anicca(《清淨道論》628頁)。Hutva的意思是「已經形成」
，亦即發生、生起；Abhava指不再存在。在這個觀智，無常並非指以不同的形式存在，而
是完全消失。關於這點，人們非常困惑，甚至誤解無常的意思。「改變」是無常的一個特
質，無常的真正意思是不再存在。
雖然我們有「事物會改變」的觀念，但是仍然有「他們以某種形式存在」的想法，這表示
我們仍然有「事物會持續」的想法。雖然事物已不同於往昔，但是我們仍然認為它和以前
一樣，無常的真正意思是不再存在。
在這個觀智，禪修者已經培養非常強的定，非常強的正念，很少念頭會生起。偶爾你會想
所緣境，不會想任何事情。在這個階段，禪修者幾乎停止想其他事情，只是偶爾會想有關
禪修的事及其體驗。在進入第四觀智之前，禪修者會懷疑是否他的禪修法是正確的：這是
名法嗎？這是色法嗎？這是無常嗎？這是苦嗎？仍然有這些疑惑。當禪修者到了這個階段
，這些疑惑全化為烏有。
禪修變得非常自然，無須非常努力即能繼續下去，這是心為何如此平衡的原因。此時有「
捨」心所，非常強的輕安生起。輕安有許多特性，其中之一是不喜不懼。此時，沒有興奮
，不苦不樂，心變得非常平靜、平衡。禪修變得自動自發，無需非常努力，禪修者多能住
心一境，偶爾，心也會跑掉。當禪修者發現心跑掉時，會立刻把心收回來，不需太費力。
在這個階段之前，心會到處跑，去想其它事情，你把心收回來，幾秒鐘後，心又再度跑掉
，這是一種掙扎，我們和自己的心作戰。
過了一段時間，心安定下來，住心一境，我們不再和念頭作戰，精力也平衡了；在這個階
段前，我們沒有足夠的精力，而且對禪修不是很感興趣。到了這個階段，精力平衡了，我
們有足夠的精力。在這之前，我們非常精進，太用功，心變得煩燥。太用功和精力過剩導
致浮躁不安；不夠用功和缺乏精力，導致懈怠和懶惰。在這個階段，禪修者的精力得以平
衡，有足夠的精力保持覺知，能讓禪修繼續下去，禪修者能毫無困難的長時間打坐，因為
在這個階段，禪修者不會掉舉。當禪修者無法安靜打坐時，這泰半是掉舉，而非身體疼痛
。在這個階段，身體的疼痛生起又消失，由於住心一境，心不掉舉，不會想去做其它事情
。心專注於所緣境，觀察當下所緣境的生滅。所緣境變得越來越細微，它非常微細的生起
；在這之前，所生起的是非常粗的感覺和念頭，而現在感覺變得細膩，念頭也變得非常微
細。
此時，心有六種特質︰不喜不懼，無愛無憎，不苦不樂（不會對任何事情感到興奮、激動)
。禪修者變得自動自發，精力平衡了，坐很久也不會很辛苦；禪修的所緣境變得非常細微
，心不散亂。有許多種捨（upekkha），「捨」具有六種特質：不喜不懼，無愛無憎，不苦
不樂。
因此，這個觀智的定義是︰Paccuppannanaj dhammanaj viparinamanupassane Pabba
udayabbayanupassane banaj. ~Pts. i.57（看見現在發生的法的消失，而能如實了知，
叫做生滅隨觀智。）
Paccuppannanaj 指現在、目前。觀察現在身心生滅的過程，不想以前發生的事。有些人認
為：如果你回想過去，發現過去發生的事已經過去，因此，他們以為他們了解無常。這不
是真正的智慧，對無常沒有深刻了解，對無常的了解，必須了知當下所發生的事，當下所
發生的事是生滅無常的。Dhamma有很多意思，這裡指身心的生滅過程。Paccuppannanaj
dhammanaj 指現在發生的身心現象；Viparinama指變異；Viparinamanupassane指變異隨觀
。整句話的意思是：觀察現在發生的身心的生滅過程，並能如實了知，叫做生滅隨觀智或
生滅智（Udayabbayaa-bana）。因此，在這個階段，禪修者觀察所緣境的生起時，所緣境
的生起變得非常清楚，且立刻消失。此時的觀察變得非常敏銳、清楚，清楚的看到所緣境
的生滅：立刻生起，立刻滅去。禪修者能看到所緣境在此處生起，在此處消失，沒有例外
。
Jataj rupaj paccuppannaj , tassa nibbattilakkhanaj udayo viparinamalakkhan
aj vayo ~ Pts. 54
Jataj rupaj paccuppannaj：指現在生起的色法；Nibbattilakkhanaj：指三法印的生起；
Tassa nibbattilakkhanaj udayo：指它的生起稱之為Udayo（生起），它的消失稱之為
Vayo（滅）。Udaya 加上 Vaya 變成 Udayabbaya（生滅）一字。
事實上，有許多種的paccuppanna(現在)，其中一種叫做相續現在（santati-paccuppannaj
），即把事情視為一組。例如，我們聽這鐘聲，幾秒鐘後，鐘聲消失。我們聽到第一聲「
咚」，然後鐘聲慢慢消失。如果我們把鐘聲整個聽來，它花幾秒鐘，這叫做相續（santati
），相續表示一系列，把整個系列視為一個。這種了解無常是非常粗略的，但是如果你更
專注，你會聽到發出聲音，許多微弱的鐘聲一個接著一個出現，越來越弱，新的聲音一再
生起。每隔一秒，很多聲音生起，很多聲音消失。在理論上，每秒大約振動一千次，非常
短暫，非常快速。Khana-paccuppanna（剎那現在）指非常短暫，一剎那。
身心的生滅是如此快速，以致於我們無法快速的（如同他們生滅的速度般）去體驗或觀察
他們。佛陀說：身體的生滅過程每秒約一萬億次，每秒鐘生滅一萬億次。對普通人而言，
這是不可能有的經驗；而心的生滅過程比它大約快兩倍。如果我們能在一秒鐘內體驗大約
十個無常，我們對無常的了解是令人滿意的；通常在一秒鐘內，我們只能觀察兩個無常。
當我們非常專注和平靜時，時間延長了，一秒鐘變成長的時間。有時，禪修者覺淂他已經
坐了一小時，然而，當看到時鐘時，他們發現：他們只坐了五分鐘。有時，在禪修的另一
階段，你坐了三、四個鐘頭，但是你以為你只坐了一小時。
時間變得不真實，當你的正念變得強而敏銳時，時間似乎延長了；有時，當你入定時
，時間消失了。在這個階段開始時，時間的失真（Distortion）也同時發生。
在這個階段，當你有某些體驗時，因為你有想和使用名稱的習慣，你會去稱呼它，但
是當你想要稱名時，它已消失。你發現：你不再能稱呼事物的名稱，你只能觀察他們，沒
有任何念頭。對初學者而言，禪師教導要注意「所聽到的，所生起的念頭等每一件事」，
當你到了這個階段時，你一觀察所緣境，它立刻消失，所以你無法再觀察，你放棄觀察，
保持覺知。
在這個階段，你只是觀察，當你不再注意任何事時，你不會去注意他們，因為注意
（note）非常慢，而觀察非常快。在這個階段，禪修者有時會體驗到亮光，這是心非常專
注的現象。這些亮光有不同的形狀和顏色，有時非常明亮的星星會出現，並且快速消失；
有時它從一邊出現，移動穿越，禪修者非常感興趣。有時他看到移動的亮光，像月亮一樣
變得更大。在止禪，也可以體驗到這種亮光，這是定和精力的徵兆。
有時，時間非常快速的消逝，這意味著你的心非常快速的生滅。在心的生滅過程結束
時，有個叫做有分（bhavavga）的間隔。當禪修者有太多的「有分」時，會有大的間隔，
例如，如果禪修者在觀察生滅之間有很大的間隔，那麼，在一秒中，他只能體驗一些事情
。如果有更少的間隔，那麼，他會有更多的體驗。當你體驗更多的事情時，這時，你會覺
得時間變慢了。如果你讀過量子學和相對論，你會更容易了解。
當你的心非常快速的工作時，你會覺得時間慢了下來，這是非常真實的。在禪修的另
一階段，當心超越時間和現象時，此時，你看不到生滅現象，對你而言，時間已經不存在
。有一種狀況，時間是不存在的。
這個階段的智(bana)變得非常清楚，觀察心的生滅過程，只是單純的心的過程，沒有
人的存在。你不去想它，只是觀察它的生起，這只是一個過程。每當你觀察身體的生滅過
程時，你清楚的看到相同的事，你沒有疑惑，沒有任何念頭。你觀察它只是一種自然的過
程，清楚的觀察它的生滅，毫不費力，非常清楚敏銳的知識，清明的智慧，這是讓人驚訝
的。令人驚訝的是：非常清楚的觀察是可能的。通常，我們非常遲鈍和含糊，非常困惑，
我們沒有清楚的觀察事物。
在禪修的這個階段，沒有念頭。當我們專注於所緣境時，我們非常清楚的觀察。有時
，我們感到非常愉快和滿足；有時，大喜會充滿全身，心變得如此平靜，以致於沒有念頭
。觀察變得非常清楚，觀智變得敏銳、清明，此時，喜產生了，但是太多喜悅會讓心浮躁
，變成一種不淨，這是為什麼這種狀況被稱為觀隨染（vipassanupakkilesa）的原因，他
們本身並非不淨。如果我們注意，不執著，我們不會為這些狀況感到驕傲，我們沒有誤解
這些經驗，他們只是生起又消失，這只是一種生滅現象。
如果我們執著這些狀況，感到驕傲，有時，這些狀況會被誤解為涅槃，這是一種觀隨
染、誤解。由於身心變得輕安（passaddhi）、清涼，以致於你覺得你好像坐在有冷氣的室
內；有時，你的身體感到陣陣涼意，甚至體溫也降低。在我的寺院有溫度計、血壓計和脈
搏計數器。有時，我會自己量血壓、脈搏和體溫，真的體溫、脈搏和血壓降低了，這顯示
身體的新陳代謝減緩，只是心非常活躍，但是沒有念頭。
這顯示「想」使用更多能量，「擔心」也消耗許多能量；如果你無想無憂，心會變得
非常敏銳，只使用最少的能量。此時，禪修者也能體驗喜與大樂，因為那時心無罣礙，禪
修者感到非常自在快樂。這看起來似乎矛盾：看到所有事物的即生即滅，一個人如何能如
此快樂？
因為你已經完全捨離，所以你感到愉快；捨離帶來真正的快樂，而執著是一種負擔。
大多數的人，當他們得到他們想要的東西時，他們會感到快樂，而真正的快樂是一無所求
。
這非常難理解，如果我們不禪修，只是去思考它，將難以置信。在這個階段，你一無
所求，除了生活必需品，你不會渴望任何東西。因為你有信解（adhimokkha），在這個階
段，禪修者對法有深的信心。這種禪修可以獲得智慧和解脫，對於這種禪修，你毫無疑惑
。
Paggaha是策勵、精勤，你有許多精力，你不會再懶惰，身體不再感覺沉重。你想要一
直禪修，不會疲累，沒有睡意；有些人根本不睡，他們可以整天整夜禪修。 當你躺下來
睡時，要儘可能保持正念直到入睡。幾小時後，當你醒來時，你準備禪修，不會想睡。
Upatthanaj指現起、顯現。此時，正念非常強。正念與定雖然類似，但是並不相同。當你
住心一境時，其實你並沒有清楚的看到所緣境的生滅。當你具足正念時，你非常清楚的看
到生滅現象，心停住在整個過程裡。止禪（Samatha）讓你獲得深定，但是你無法獲得清明
的智慧，清明的觀智。當正念很強時，定也增長；當心越來越專注時，住心一境的時間會
很長；當心更專注時，只知道所緣境，此時，住心一境，別無雜念。有時，你沒有覺知，
但是心不散亂，心非常平靜，如果你知道你沒有覺知，試著觀察另一個所緣境來加強「覺
知」，如果你觀察兩個所緣境，你會更有正念，更能保持警覺。
當正念變得非常強時，你可以知道同時發生的許多事情，你不再觀察一兩個所緣境，你不
會想要去觀察任何東西，你沒有選擇所緣境，你只是保持覺知。當你保持覺知時，你看到
所緣境生起；所緣境的生起引起心的覺知。但是，當太多所緣境生起時，覺知的心無法一
一觀察他們，心會變得浮躁不安。當你發現心不再清明時，試著去限制所緣境，心靜下來
，只觀察一兩個所緣境。剛開始，我們觀察一個所緣境時，心會跑掉。我們觀察這跑掉的
心，把心收回來，把它放在另一個所緣境上。我們必須非常精進，在這個階段，住心一境
，心不散亂。有時，你覺得：覺知好像一面鏡子，它反映出在它前面的每一樣東西；你知
道它的存在，你毋需擔心有無正念。
在這個階段，正念和正知（sampajabba）非常強，之前亦然。此時，具足正念，你不
再選擇所緣境，每當所緣境生起時，「正念」自動覺知它的生滅。此時，禪修變得非常容
易。
另一件最重要的是欲求（nikanti），這是一種執著。上述的九種體驗或多或少發生在
每位禪修者身上，這是心越來越專注的徵兆，「覺知」越來越強，這是為何你會看到亮光
的原因。有時，觀智非常敏銳，有許多喜、樂、輕安、大樂，充滿信心、精力等等，這是
好的，但是如果你執著其中任何一種，它將成為觀隨染。亮光本身不是觀隨染，清明的觀
智是清淨的，好的，只是當你執著他們時，他們變得不淨。
有時，當你執著這種清晰、敏銳的觀察時，你會感到驕傲，並想要再有這種體驗，這
種「想要」是一種欲求（nikanti），是一種不淨。
渴望（tanha）、驕慢（mana)、邪見(曲解或錯誤的理解)會引起執著。當我們看到亮
光時，我們的心覺得非常明亮，因為心保持正念，所以我們能看到亮光。有些人誤以為這
是開悟：「我現在開悟了，我的心如此清明、平和、平靜和自在。」此時的觀智非常敏銳
，不可能更好。如果我們誤以為這是開悟，渴望、驕慢、和邪見就會生起，這些是不淨，
是觀隨染。毗婆舍那有十種觀隨染，前九個本身並非觀隨染，只有第十個才是，請不要搞
錯。
在捨（upekkha）心所時，我們的心是如此平靜，以致於我們不想禪修。剛禪修時，有
時我們會認為：我們不需要做任何事，只要放鬆。如果你在開始時這麼做，感覺非常好，
心因此放鬆、平和、平靜，非常自在。過了一段時間，心失去活力，變得遲鈍和想睡。此
時，心不再清明和覺知，過了一會兒，你的定力喪失了。當你有這種經驗時，提醒你自己
：這不是觀隨染，只有執著、驕慢和邪見才是觀隨染。
修習止禪時，由於定力所致，會有亮光；修習觀禪也會有亮光，當觀智非常清明、敏
銳時，你會覺得內心非常明亮。事實上，我們一開始修毗婆舍那禪時，即體驗到這些事情
。即使在第一觀智，當心變得平靜、清明時，正念和定也變得相當強；有時，我們也會體
驗到光和喜。在這個階段，正念和定非常強，以致於某些人會看到不同的影像，如佛像、
和平的景象等。
因為我天生喜歡美麗的風景，我喜歡看山和湖；有時，湖面像鏡子一樣清澈明亮，這
些景像會出現在腦海裡，而且非常明顯、生動，好像你在那裡觀看。「嗔行者」會看到可
怕的影像，像死屍、醜惡的臉等；而「信行者」（充滿信心的人），可能看到許多莊嚴的
佛的影像，有時是活生生的佛陀，真的會走，會移動。其實你沒有看到真正的佛，是你觀
想出來的。
當你觀察所緣境時，無論是何種所緣境，只要緊緊跟著它，不要解說（interpret）任何事
，因為當你解說時，你會「想」；當你的念頭生起時，你會失去覺知、定力，正念會減弱
。當你體驗到亮光時，你會感到非常輕。你會想：因為我正在體驗開悟的境界，所以這些
亮光會出現。這是一種誤解，因為此時禪修者會感到喜樂，貪求亦隨之生起。有時，念頭
也會生起，我們觀察所緣境的生滅，我們會想：「噢！這真的是無常的。」即使我們在「
想」，覺知仍然非常敏銳，我們會想：「我的覺知非常敏銳。」你認同你的覺知，它變成
我的覺知，我的智慧，我的觀智，而這個「我的」即是觀隨染、不淨。觀智本身沒有不淨
，而是「我的」成為不淨。
大喜大樂可能出現，像波浪一樣，可能遍及全身，有時只是身體的某些部位；有時，
你覺得你的身體好像浮了起來，沒有重量，或整個身體消失，只剩下覺知的心。此時，禪
修者可能變成無意識，不知道任何事情。有時，禪修者會以為：由於身心的現象停止了，
這就是開悟。開悟的其中一個現象是身心現象的止息，但是，在這個階段，並非真正的開
悟，心只是暫時停止作用，其間一片空白（blank），當你再度覺知時，觀察那段間隔（ga
p）。
這種情況與開悟的不同是：在你看到這個間隔後，你的敏銳度和清明依然一樣，你仍
以同樣的方式觀察相同的現象。
當所緣境生起時，覺知的心稍微慢了下來，不再如往常般敏銳，雖然正念與定一如往
常，但是覺知的心不再敏銳，因此這種空白（blank）不是真正的開悟。
有時有強烈的輕安感，身心變得非常平靜，然後沒有意識，這種現象是非常短暫的。
有時定變得非常深，禪修的所緣境變得非常模糊，然後消失，心變得一片空白，沒有覺知
；身體保持原狀，非常平靜，沒有移動或倒下，由於這種定，身體不會倒下，即使暫時入
睡亦然。有時，由於捨（upekkha），你不再擔心禪修。剛開始，你會擔心：「我有正念嗎
？我的心在這裡嗎？我的心跑掉了嗎？」有許多有關禪修的念頭和擔心，然而，在這個階
段，沒有有關禪修的念頭和擔心。
此時，心變得非常平靜、輕鬆，過了一會兒，會沒有意識。當你太輕鬆時，你會沒有覺知
意識，有時，這只是睡著了﹗這種睡不同於一般的睡眠，通常當你睡著時，你的身體無法
保持坐姿，變得軟綿綿的。當你禪修時，心會非常平靜、平和，定變得非常強；當你入睡
時，你的身體不會軟綿綿的，你依然保持坐姿。當你醒來，你的心仍然非常清楚，你沒有
睡意，你再度準備禪修。我知道許多人有這種經驗，在坐了好幾個鐘頭後，會睡著，有時
會睡很久。當醒來時，心非常清醒、警覺和清明。當你剛醒來的那一刻，你又開始禪修。
通常，人們醒來時，他們並非真的知道他們醒著，有很長的模糊的「夢的念頭」，然後慢
慢醒來。禪修者一旦醒來，他的第一個念頭是他要禪修，這是一件好事。
令人驚訝的是：在這個階段，禪修者在他們的夢裡禪修。你聽過這種事嗎？你會在夢裡禪
修嗎？做為一種考察我的方法，我的老師經常問我：「你在夢裡禪修嗎？」我說：「沒有
？」他說：「ok！要有正念，要更有正念，多禪修。」我禪修又禪修，一旦我會在夢裡禪
修，我非常高興，因為我可以告訴我的老師：我在夢裡禪修了。我們想要使我們的老師滿
意，我們也想要我們的老師認為我們非常好。因此，我去他的住處，等了一會兒，當他出
來時，我說：「我有事要告訴您。」那時，我非常年輕，在某方面非常稚氣，也非常不成
熟，但是我非常快樂，因此我告訴他，他很高興的坐著聽，微笑著說：「很好，你的正念
變得更強了。」
所以，我們甚至可以在無意識中禪修，它變成一種習慣，在夢中，我們夢見白天所做
的事。醫生會夢見諸如開刀、治療，注射等事；在百貨公司工作的人，可能夢見他們在出
售商品。學生為了考試而讀書，我曾好幾次夢見考試，有時是噩夢，我遺失某樣東西，無
法回答問題。夢到我們習慣做的事是十分自然的，因此，你夢見你在禪修，表示禪修已經
成為你的習慣，你一醒來，就準備禪修。過了一陣子，你不再經常做夢，你極少做夢，當
你醒來時，你準備禪修，睡時不再做夢。
阿羅漢不會做夢，夢是癡（moha）的徵兆，夢是潛意識的作用。Moha有許多意思：愚
笨、困惑、癡等等。對阿羅漢而言，不會有無意識的時候。
多數人無意識比有意識的時候多，當我們清醒時，許多無意識的念頭不斷生起，然而
對禪修者而言，這些念頭變成有意識（覺知）。
在這種情況下，禪修者可以改變無意識的心，這是許多心理學家覺得非常奇怪的，這
是禪修如何影響一個人的個性。沒有一種方法像禪修這麼有效，許多精神病、神經官能症
會消失，你不必採取任何措施，這真的是培養好的品德的方法，可以改變許多壞習慣。許
多在這個階段的禪修者，他們甚至因而戒煙，吸煙其實不犯戒，但是許多人戒菸，他們甚
至不再喝太多咖啡和茶，任何執著或會上癮的東西都放棄。事實上，他們並未放棄，只是
不想再抽菸、喝酒。我知道許多人，有些是我的朋友，他們曾經酗酒，抽許多香煙，他們
已經戒掉了。
在這個階段，許多身體的疾病會消失，不只是精神病，身體的病痛也會消失。輕安和
喜樂有驚人的治療力量，這是為什麼你會聽到：在他們禪修後，有些疾病會痊癒的原因。
許多恐懼症、失眠也會治癒。當身心非常輕安時，禪修者不會去嘈雜、擁擠的地方。他們
會避免不必要的活動、騷擾，他們想要住在非常安靜的地方，只是為了禪修。
在這階段，當你行走時，你覺得你的身體似乎沒有重量。當你想邁步時，你的腳已經
移動了，你知道你的腳在移動，但是你沒有感到重量，在一步接著一步之後，你覺得你好
像在空中漫步，你的腳觸地，你有接觸的感覺，但是你沒有感到重量，你可以走得非常快
，感覺好像在跑。你不會疼痛、痛苦或感到熱，你的心不散亂。
這是《法句經》中第373偈的句子，非常好的偈子︰Subbagaraj pavitthassa, santac
ittassa bhikkhuno , Amanusi rati hoti, samma dhammaj vipassato . ~Dhpd 373
（「比丘入屏虛，彼之心寂靜；審觀於正法，得受超人樂。」）
一個比丘在空閑處禪修，他的心非常寂靜，因為他觀察正法，所以他的喜樂超過一般
人。
Yato yato sammasati, khandhanaj udayabbayaj, Labhati piti Pamojjaj , amataj
taj vijanataj. ~Dhpd 374（「若人常正念，諸蘊之生滅，獲得喜與樂，知彼得不死
。」《法句經》第374偈）
每當他以正念觀察五蘊，觀察他們的生與滅，他獲得喜與法樂，這是獲得解脫的方法，
他確信這是解脫之道。
你有信心，這是為什麼我告訴你：當你到了這個階段時，你是在正確的道路上，你真
的學會如何禪修，禪修變得非常穩固。這個階段叫做balava-vipassana，balava指非常強
大。在這個階段之前，稱為taruna vipassana，taruna指弱、年輕、不成熟。在這個階段
，是成熟、非常強大的觀智。
在這個階段能使禪修者分心的是：他對禪修非常有信心，因為他已經有亮光、自在和
喜等體驗，所以他想要告訴、鼓勵他人去禪修：「去禪修，放下所有的事情去禪修，你已
經做了那麼久了，不要做了，去禪修。」你想要鼓勵他人，也想要教別人，如果你這麼做
，這會破壞你的禪修，不要這麼做，繼續禪修，不要鼓勵他人，你可以稍後再做，但是，
不這麼做是非常難的。
在這個階段，你發現：所緣境一一生起，與心識接觸時，所緣境變得非常清楚。在這個階
段之前，我們不了解什麼是phassa（觸），我們聽過也思考過這個字，但是沒有親身經歷
。在這個階段，我們真的能清楚觀察所緣境與心之間的接觸，有時心跟著所緣境，例如，
在這個階段之前，像對牆投網球，球擊牆又彈回來；而在這個階段，你投一個塗有黏膠的
球，當它撞擊目標時，它停留在那裡，具足正念，心不散亂。在這個階段之前，有時，我
們必須去找禪修的所緣境；在這個階段，我們不必尋找所緣境。所緣境觸及覺知意識，有
時，覺知意識就在那理，準備好了。由於有許多的喜樂、精力、清明，使我們執著這種狀
況，我們不想停止禪修。從一方面來說，這是非常好的現象，因為我們不再懈怠或散亂；
然而，從另一方面來說，我們會執著，通常，我們不認為這是一種執著。
我們會想：「我很高興能禪修，我喜歡禪修。」當你不再有那些體驗時，你會變得不
快樂。「我想要有這些體驗，我要如何做才有同樣的體驗？」這些是你執著的跡象，你越
是想要得到它，它變得越困難，這是非常難處理的事。
在這個階段，觀察你的動機是非常重要的。觀察你的心，看看：「我現在要做什麼？
我想要獲得那種境界嗎？」例如，有時你必須出去用餐，這或多或少會讓你分心。當你用
餐畢，回去禪修，你希望回到相同的狀態時，這種願望也是一種障礙。
每當禪修時，我們必須提醒自己：「我不想做任何事，也不想要有任何境界，我不想
去體驗以前我所體驗過的境界，我只要覺知當下所生起的目標。」我們應該做的是：無所
求，無到達處；我們應該做的是：就在當下，此處，觀察正在生滅的所緣境。
無論禪師已經告訴我們多少次，像這樣的事情發生時，我們仍會執著，我們仍會曲解
它，最重要的是：不要執著任何境界。當這種事發生時，如果你跟禪師在一起，和禪師討
論，禪師會說：「看！你在執著，先觀察你的執著。」禪師不會告訴你放下執著，因為如
果你沒有看到你的執著，你如何能放下它呢？它是在無意識中發生的。你必須做的第一件
事是：讓你自己知道你執著的是什麼。
禪師的這個建議有非常廣泛的意思，無論我們想要克服什麼，首先我們必須知道它；
如果不知道它的存在，我們無法克服它。因此禪師會說：「深入觀察你的心和你的執著。
」過了一段時間，如果你能看到它，它會變弱，然後消失，但是它會再出現，你看著它，
它消失後，還會再回來。幾次之後，它會消失，而且不會再出現。
你會了解：執著於喜樂和一些好的境界並非正道。執著是錯誤的，無論你執著什麼，
包括禪修經驗，如果你執著他們，這不是正道。如果你能觀察到，能去除你的執著，那麼
你會了解：觀察當下身心的生滅現象，這才是正道。這種了知稱為「道非道智見清淨」（M
aggamagga-banadassana-visuddhi.），Magga指道，Ammaga指非道。觀察這是道，這是「
非道」；清楚的了知道與非道是一種心清淨、見清淨，visuddhi指清淨，Banadassana-vis
uddhi指智見清淨。
我們有時走在「非道」上，當我們在非道上，觀察它，然後回到正道。當犯錯時，從
錯誤中學習，改正自己的錯誤，做正確的事，這是我們學習和成長的方式。若沒有犯錯，
則無法糾正我們的錯誤，我們無法從錯誤中學習成長，所以犯錯是很自然的，但是不要一
再的犯同樣的錯誤。
我會給你一種觀念。在開始禪修時，首先你觀察身心現象的特質；稍後，觀察無常、苦、
空，以及沒有靈魂，沒有永久的實體，無人控制等。之後，我們清楚的看到生滅現象；之
後，你看到滅去。當我們觀察所緣境的生滅時，首先，我們看到生起，沒有看到滅去。在
我們看到一個現象消失之前，我們看到另一個所緣境生起，它像這樣持續著：一個所緣境
生起，另一個所緣境又生起；之後，我們看到一生一滅，一個間隔；另一個生滅，另一個
間隔，我們也觀察這些間隔。過了一段時間，你只觀察滅去，你不再那麼專注於生起。在
這個階段，無常變得越來越清楚，一切事物非常快速的消失。
當你清楚的觀察到無常時，此時，你也看到了苦，為什麼？因為生滅現象是如此快速
，你如何能找到快樂滿意，你如何能倚恃他們？
你可以觀察剎那剎那間的生滅，沒有什麼你能保持的，也沒有什麼你能掌握的，因為
事物的生滅是如此快速，你無法控制它。
每次經驗，每種感覺，每個念頭，每個心識剎那，包括這個覺知意識，都會消失。因此，
在這個階段，禪修變得非常完整，你看到所緣境的生滅，你觀察意識的生滅，你觀察正在
跟著所緣境的禪修意識，或觀察這「觀智」，你甚至可以觀察「正念」的生滅。最初，我
們觀察這些身心現象不是我，不是我的，這種念頭不是我，不是我的。然而，當你靜靜的
觀察這個覺知意識，你會認為：是我，我在禪修，我在觀察，我知道。到了這個階段，你
甚至可以觀察這個禪修意識（覺知意識）的消失。有個譬喻，當你燃燒死屍時，首先你用
一根長的棍子去翻屍體；當屍體已經燒毀時，你把棍子丟掉，把它放下，你沒有保留任何
東西，你無法保留任何東西。
即使是禪修意識，這個覺知意識，你觀察它後，發現它也是無常的，這樣對無常的了
解才算完整。
如果你認為：你的經驗是你的，這表示你沒有完全了解和體驗無常。即使這個覺知意
識、智（bana）也是生滅不已。在書中提到：「你可以觀察你的覺知意識十次」，你不必
觀察這麼多次。觀察所緣境、意識、智慧的生滅，一再的觀察智慧的生滅，最多十次，不
要超過十次。觀察這「觀智」，觀察它的無常稱為pativipassana。第一個觀智叫做名色分
別智，觀察「觀智」的無常叫做pativipassana。這個「觀智」再度成為毗婆舍那的所緣境
。
智慧是無常的，意識也是無常的。在這個階段，你會觀察到：智慧和意識都是無常的
，你不會把禪修意識與你視為一體，就如你燃燒屍體後，你把棍子也燒了。下週我會詳細
介紹第五觀智：壞智（Bhavga-bana），觀察壞滅。在第四觀智後，後面的觀智要容易得多
。關於第四觀智，如果你有任何問題，有任何不清楚的地方，請發問。
問與答︰第一觀智叫做名色分別智（Nama-rupa- pariccheda-bana），把名法視為一
種過程，心的生滅現象為一種過程；色法為一種生滅過程，觀察它不是人，非男非女，沒
有形狀，沒有顏色。硬只是硬，你不能說：這硬是男生的硬或女生的硬，硬只是硬，軟只
是軟，移動只是移動，而不是一個男生或女生。這些現象沒有形狀、沒有形式，只有特質
。
當我們禪修時，我們觀察的是特質，而非一個人。你也可以觀察：名法只是心理現象
，不是人。貪不是一名婦女或一個男人，貪是想要某些東西，無論發生在你我身上，它有
相同的特質：「想要」，想要這個或想要那個，這是想要的特質。
任何一種心理狀態也只是心理狀態，不是人，不是一件東西，非男非女，因此觀察名
法和色法叫做名色分別智，觀察的對象是名法和色法。
之後，你觀察這些身心現象的原因，這叫做把握因緣智（Paccaya-pariggaha-bana）
：觀察原因。之後，你觀察無常、苦、無我，稱為思惟智（Sammasana- bana）。在這個階
段，有許多關於法的念頭會生起，關於名法、色法、無常、苦、無我的念頭會生起。在這
個階段之後，這些念頭不再生起，你非常敏銳清楚的觀察所緣境的生滅，這叫做生滅隨觀
智（Udayabbaya- bana），這是第四觀智；第五觀智叫做壞智（Bhanga- bana）：觀察壞
滅、逝去、消失。
問與答︰開悟的條件是：清楚的觀察生滅現象，這是有力的毗婆舍那（balava-vipass
ana）階段。
問與答︰它是按照次序，有些人的進展非常慢，而且停在同一個觀智的時間非常長；然後
，非常快的獲得另一觀智；之後，又非常慢的經歷另一個觀智。禪修的狀況是這樣的，必
須按照上述的次序。並非每個人都有相同的體驗，有些人在第一觀智花很長的時間，而第
二和第三觀智則非常快，然後，在第四觀智，他們可能花很長的時間。事實上，第一觀智
需要很長的時間，第二和第三觀智需要的時間較短；第四觀智需要較長的時間，因為有許
多障礙，許多執著，因為有體驗時會分心。之後，禪修的進展會快些，到了另一階段，禪
修者又停滯不前。稍後，我會介紹這個觀智。這是觀智發展的次序。
問與答︰如果你不繼續禪修，你會失去他們，通常會回到第一觀智，而不是回到零。
問與答︰即使你已經失去觀智，你仍保有一些智慧；即使你去世，這種體驗仍有很強
的力量。無論如何，你會再度恢復，不要氣餒，即使你停止禪修，你不會再被困擾，你仍
然有覺知意識，當你再度禪修時，你會進展得很快。
問與答︰是的，光是止禪的定，你無法看到無常，你只觀察到特質，沒有看到生滅現
象。或者你可以專注在某些概念，甚至可以專注於空（觀空），我曾經觀空很長一段時間
，我非常喜歡觀空。你知道為什麼觀空是好的禪修法？空不會讓你不開心，沒有什麼會讓
你不開心。你可以觀空，但是，當你執著它時，你無法入定，你會感到不開心。然而，當
你一直禪修時，你會很快進入狀況。
問與答︰你必須一直禪修，當你到了第四觀智，你不能再犯錯，你知道要做什麼，你
知道什麼是「道」，什麼是「非道」，繼續禪修，你會到那個觀智。那是一種解脫，因為
之前，你不確定你的禪修是否正確：「或許我犯了錯，它是對的還是錯的？」
問與答︰沒有確定的時間，這取決於你是否明了，是否成熟。有些人需要很長的時間
來培養一個觀智。每一個觀智都有範圍，例如，第四觀智有寬的範圍。剛開始，你看到生
滅和許多念頭。如果你越來越進步，生滅現象會變得越來越清楚，過了一段時間，你超越
這種現象，你看到滅去、滅去、消失、消失，越來越多的消失。每個觀智均有其範圍，它
不僅取決於時間因素，你的禪修的品質也非常重要。
問與答︰如果你能培養禪定（jhana，禪那），你可以用禪定來修毗婆舍那，借助強大
的定力，你會進步得非常快，因為你已經培養非常強的定，所以心不散亂，但是，要培養
定也非常難。有兩種禪修方式，一是先培養定，然後修觀禪，這叫做止行者（samatha-yan
ika），以止禪作為你的車乘。在毗婆舍那，當你到達第四觀智時，你培養相當強的定，非
常類似禪那的定，正念變得非常強。
當正念變得非常強時，定也變得非常強，這兩種在性質上非常類似，你不需要培養禪
那。
問與答︰就觀禪而言，如果你能培養定力，會有很大的助益；如果你不能培養禪那，
你仍然可以修觀禪，這叫做乾觀者（sukkha-vipassana），指沒有禪那的純觀行者。因此
，有兩種修行，一種是先培養禪那，然後再修觀禪；另一種是：沒有培養禪定，立刻修毗
婆舍那，你可以修兩種中的任何一種。
問與答︰當你修止禪時，你禪修的所緣境是什麼？是一種概念，一種觀念或影像。例如，
當你修慈心禪時，你可以培養禪那，你的所緣境是一個人，這是世俗諦。當你想要修觀禪
時，你必須放下人的觀念和想法，轉向觀察身心現象。對止禪行者而言，在他們已經培養
禪定之後，他們直接修心隨觀（cittanupassana），而不是身隨觀（kayanupassana），因
為在修禪那後，他們觀察「禪那意識」，觀察其特質，他們放下禪那的所緣境，觀察禪那
意識。觀察這觀智（vipassana-bana），觀察它的無常稱為pativipassana。第一個觀智叫
做名色分別智，觀察「觀智」的無常叫做pativipassana。這個「觀智」再度成為毗婆舍那
的所緣境。
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有些禪僧只依據文字、經文來尋求法。當然，是讀書的時候，就應當照著經文來讀
，但當你和煩惱「作戰」時，將經文丟到一旁去吧！如果你依照一種模式來和煩惱作戰
，你將底擋不住敵人。經文只是提供你一個實例，但也可以使你迷失，因為它根據的只
是記憶和概念。---阿姜查《水池》
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