學習用金、銀、寶石建造
在前一篇信息裡，我們看見在召會生活中的變化，是由變化的靈完成的。林後三章十八
節說，我們乃是藉著主靈得變化。最終，那靈，神聖三一的第三者，經過過程、終極完
成、並複合成為包羅萬有變化的靈，就是終極完成的三一神。終極完成的三一神是變化
人的一位。
在這變化的工作裡，需要三一神作變化人的靈，也需要一些『變化人者』的配搭。以弗
所四章說到，這些變化人者乃是成全人者。十一至十二節說，神已賜下一些使徒、申言
者、傳福音者、牧人和教師，為要成全聖徒，作職事的工作，就是建造基督的身體。今
天，那些知道怎樣與變化人的三一神合作的成全人者在那裡？但在這卷非常簡短、富詩
意的書裡，就說到這樣一個結晶的點。
變化人的神將我們從駿馬變化成百合花。至終，尋求者的頭髮編成金辮。女人的頭髮若
是向空中直長，衝向諸天，這樣的頭髮乃是『攻擊』神的寶座。編頭髮指明服從元首，
服從寶座。但很可惜，少有姊妹編起頭髮，束上頭髮。姊妹以服從的頭髮，束上的頭髮
作工，這對主乃是榮耀。她們若不服從，她們的頭髮就是『分散的』，不是束上的。
基督的佳偶藉著變化人的三一神得了變化，有了髮辮。然後配搭者，成全人者說，『我
們要為你編上金辮。』（歌一11。）請注意『我們』一辭，這是指成全人者。這就是
說，成全人者與成全人的靈配搭，把金子編到尋求者的髮辮裡。金子指父神的神聖性
情。我們在神的寶座下服從神作頭的權柄，這樣的服從必須是照著神聖的性情。這見於
新耶路撒冷。在新耶路撒冷裡，金表徵神的性情作基礎。（啟二一18下。）這金子作到
尋求者束上的頭髮裡。這表徵她藉著那靈以神的神聖性情所作變化的工作而有對神的服
從。
金辮用銀釘繫住。銀釘是繫結之物，指救贖的基督。惟有救贖的基督束緊我們，繫住我
們，使我們不至成為分散的。基督成就神完全的救贖，所以祂所作的全然是合法的，是
法理的。
金的元素作到佳偶束上的頭髮裡，並且這些金辮是用銀釘繫住。此外，尋求者的頸項也
用珠串裝飾。（歌一10。）珠寶是寶石。這些寶石放在一起成為一串，表徵變化的靈。
保羅在林前三章說，我們需要謹慎怎樣建造召會。（10，12。）我們不該用木、草、禾
秸建造，乃該用金、銀、寶石建造。這符合所羅門在雅歌裡題到金、銀、寶石。至終，
在聖經末了所建造的，將是金、珍珠、寶石的城；珍珠頂替了銀。銀表徵子基督是滿足
律法一切要求的一位；珍珠有同樣的意義。新耶路撒冷的珍珠門是在作守門者的天使觀
看之下；律法就是藉天使設立的。（加三19。）只有神能寫出聖經這樣獨一且一貫的
書。整本聖經都說到同樣的事，就是關於神的經綸，要產生召會作基督的身體，終極完
成於新耶路撒冷。這就是神正在建立的屬靈世界。
我要再說，我們的基督不再是肉身的。基督教主要是傳講肉身的基督，但神是在建立屬
靈的世界。新約的書信啟示，今天基督乃是靈。祂不再是肉身的，因為祂成了賜生命的
靈。（林前十五45下。）這是很大的異象。我比從前更得加強，宣揚基督是賜生命的
靈。
我們需要看見，為著建立神的屬靈世界，基督以兩步來探訪我們。第一步是祂成為肉
體。祂成了一個肉身的人，個人、情深的探訪我們。但在祂作肉身之人的期間，祂的門
徒不認識任何屬靈的事。他們和其他猶太人所期待的國，是物質的國；然而，基督的國
乃是屬靈的。在物質世界裡的人不領悟神對我們所作的。主所關切的，是要藉著在眾召
會中所產生，並由全部信徒所構成，基督生機的身體作為前身，而得著新耶路撒冷；這
不是物質的，乃是屬靈的。用金、銀、寶石成全別人，就是建立神的屬靈世界。
達祕（J. N. Darby）從事關於聖經的著述多年以後，在他晚年說，『哦，何等喜樂，能
彀一無所有，一無所是，一無所見，惟見在榮耀裡活的基督；並且一無所顧，惟顧祂在
此地的權益。』達祕的確是在神祕密、屬靈的行動裡。我們呢？藉著主的憐憫，倪弟兄
和我一同作工，並看見同一個異象，就是關於神祕密、屬靈世界的異象。我有完全的把
握，我在這裡所作的要到新耶路撒冷去。我們若要我們所作的在新耶路撒冷裡，就需要
學習怎樣把金子加到髮辮裡，怎樣作出銀釘束緊髮辮，以及怎樣作出珠串、寶石，遮蓋
露出的頸項。換句話說，我們需要學習用金、銀、寶石建造。我們必須學習實際的將三
一神供應給人，使人得變化。
與基督互相得滿足
現在我們需要看見，尋求基督者怎樣往前，經歷在眾召會中與基督互相得滿足。起初她
尋求個人的滿足，但她之後受教導，要尋求與基督互相得滿足。我們屬靈的滿足是個人
的還是互相的？首先，這必須是個人的；然後逐漸的，這必須是互相的，就是與我們所
尋求作我們滿足的基督互相得滿足。我們不該太過尋求我們個人的滿足，以致忘了基督
的滿足。我們滿足祂的時候，我們必然也會得滿足。基督若沒有因我們得滿足，我們就
絕不能因基督得滿足。這滿足乃是互相的。
坐席是基督與祂佳偶在眾召會中互相得著並享受之初步結果的顯明
基督是王，與祂的佳偶一同坐席
基督的佳偶被帶來坐席，是基督與祂佳偶在眾召會中互相得著並享受之初步結果的顯
明。（歌一12。）基督是主人，祂的佳偶是主要的客人，顯出他們互相的享受和滿足。
基督擺設筵席，給佳偶和她的同伴享受。
祂的佳偶向著祂的愛，如同哪噠香膏發出香味
基督是王，與祂的佳偶一同坐席；祂的佳偶向著祂的愛，如同哪噠香膏發出香味。筵席
是馨香的，哪噠香膏更是馨香的。應邀的人會說，『主人，為著你的筵席感謝你。』然
後主人會對應邀的客人說，『親愛的客人，為著你的哪噠香膏感謝你。』這是互相的享
受。
我們能否有一些哪噠香膏滿足基督，在於我們向著祂有沒有那種愛。哪噠香膏是佳偶
的，但馨香是基督的。基督的馨香藉著佳偶彰顯在她的哪噠香膏裡。我們對基督的經歷
該被構成哪噠香膏。不然，我們就沒有甚麼可盛裝基督的馨香。首先，基督滿足我們，
使我們得著哪噠香膏。然後我們藉著基督的馨香滿足祂。這樣為著互相滿足的互相享
受，乃是在召會生活中。
我們要與基督一同坐席，就需要召會其他的肢體。基督不會獨自赴席。我們至少必須邀
請另外五位或七位來。然後我們會有小排。但我擔心的是，在我們的小排聚會中，沒有
筵席、哪噠香膏或香味。
佳偶得著並享受基督
保羅在腓立比三章非常有力的使用『贏得』一辭，他在那裡表達他渴望贏得基督。
（8。）我們需要來看怎樣得著、贏得基督。
作一袋沒藥，和一束鳳仙花，建立在祂救贖的泉源上
佳偶得著基督作一袋沒藥，（歌一13上，）表徵基督為她之甜美的死，並作一束鳳仙
花，表徵在祂救贖的泉源上所建立之眾召會中，在復活裡的基督。（14。）我們若要得
著基督，就必須得著祂的死。今天基督是在祂的死裡，在祂的復活裡，並在祂的靈裡。
得著基督，就是得著祂的死、祂的復活、和祂的靈。祂的靈在我們的靈裡，祂的靈是祂
復活的實際，而祂的復活總是含示祂的死。這三樣－死、復活、和基督的靈－總是並行
的。我們若有基督的死，就有祂的復活。我們若有基督的復活，就有祂的靈，這靈是在
我們的靈裡。
我們也許說，我們常常運用我們的靈，但我們運用我們的靈時，有沒有接受基督的死與
復活？一位弟兄因著他快的個性，也許被他慢的妻子所困擾。然後主也許對他說，『你
與我同死，你就得著我。』他若接受這話，立刻就會享受基督在祂的死裡作一袋沒藥。
次日早晨他會因基督的復活得著復甦。然後他來聚會時，他的說話中就會有基督的靈。
那靈是由基督的死加上基督的復活所構成。我們藉著基督的死與復活，在祂的靈裡得著
基督，而這靈就在我們的靈裡。
佳偶享受基督作一袋沒藥，夜裡藏在她胸懷間。這是基督在祂的死裡給她私下懷抱著。
（一13。）然後她享受基督作一束鳳仙花，就是基督在祂的復活裡給她公開來彰顯。這
束鳳仙花在隱基底的葡萄園中。（14。）隱基底的意思是『羔羊的泉源』。這表徵在眾
召會中在復活裡的基督，乃是建立在祂救贖的泉源上。這經過基督救贖的泉源，就是那
靈。夜裡我們在基督的死裡懷抱祂作一袋沒藥。早晨我們在祂的復活裡佩戴祂作一束鳳
仙花。這復活乃是在建立於救贖泉源上的召會中。這裡有基督的死、基督的復活、和基
督的靈。這就是我們得著基督的路。我們藉著在祂的靈裡，經歷祂的死與復活，就得著
祂。
作她的丈夫，在神聖的生命裡，如同床榻；在復活的基督裡，如同棟梁；在受死的基督
裡，如同椽子，作他們的遮蔽
佳偶也得著她的良人作她的丈夫，含示於床榻。在十六節佳偶說，『我們的床榻是翠綠
的。』佳偶與良人一同在翠綠的床榻上。綠表徵生命的靈。生命的靈是我們享受基督作
我們丈夫的地方。床榻是佳偶與她丈夫的臥榻。所以她現今不但得著基督作一袋沒藥，
作一束鳳仙花，也作丈夫。
我們得著並享受基督作我們的丈夫，是在神聖的生命裡，如同床榻；在復活的基督裡，
如同棟梁；在受死的基督裡，如同椽子，作我們的遮蔽。十七節說，『我們房屋的棟梁
是香柏樹，椽子是松樹。』來自利巴嫩的香柏樹，表徵復活的基督。松樹在豫表上表徵
死。猶太人在他們的墳墓旁邊種植松樹。夫婦的臥榻表徵賜生命的靈，他們房屋香柏樹
的棟梁表徵基督的復活，松樹的椽子表徵祂的死。我們再次看見基督的死、基督的復
活、和基督的靈。這一切都在我們的靈裡。
提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』祂在我們的靈裡與我們同在，隨著祂有
賜生命的靈、復甦的復活、和了結的死。只要你有基督，你就有賜生命的靈、復甦的復
活、和了結的死。得著基督的路就是經歷祂的死與祂的復活，並留在祂的靈裡。祂的靈
是我們停留的地方。
作蘋果樹
佳偶也得著並享受基督作蘋果樹，富有果實，且能遮蔭。（歌二3。）基督作蘋果樹，是
她全備的生命供應，有樹蔭遮覆她。（林後十二9。）基督是我們遮覆的恩典，和供應的
恩典。
作滋養的葡萄餅和使人復甦的蘋果
在筵宴所裡，基督用滋養的葡萄餅和供應生命的蘋果，餧養祂的佳偶。（歌二5。）葡萄
餅表徵受死的基督。新約中的葡萄與基督的死有關，因為葡萄汁表徵祂所流的血。乾的
葡萄作成餅給我們滋養。受死的基督由葡萄餅所表徵，復活的基督由新鮮的蘋果所表
徵。藉著經歷基督作釘十字架的一位，作葡萄餅，我們就能得滋養。藉著經歷復活的基
督，作使人復甦的蘋果，我們就能得復甦。葡萄餅和蘋果都是為著醫治佳偶因渴慕良人
所得的愛病。
基督得著並享受佳偶
基督得著佳偶作祂在愛中的伴侶，（一12，）作妻子，（二6，）並作百合花，表徵信靠
神，憑祂生命而活的人。（2。）祂享受祂在愛中之伴侶發出香味，如同哪噠香膏。（一
12下。）祂也享受佳偶作祂的妻子，在祂的懷抱中，（二6，）並作百合花，在污穢、不
信的世界裡彰顯祂。（2。）我們過百合花的生活，信靠神，並用單一的眼（鴿子眼）仰
望祂，那就是基督的喜樂和祂的誇耀。
結果在眾召會中基督與祂的佳偶互相得著滿足與安息
佳偶得著並享受基督，基督也得著並享受佳偶，結果在眾召會中基督與祂的佳偶就互相
得著滿足與安息。我們需要來看安息與滿足之間的不同。佳偶為著滿足問主在何處牧放
群羊，為著安息問主晌午在何處使羊歇臥。（一7。）安息與環境、情況、和光景有關。
有時候我們的環境、情況、和光景不允許我們安息。若沒有難處和擾亂，我們就有安
息。但在安息的那天，我們也許缺少糧食。我們需要東西滋養並復甦我們，以滿足我
們。滿足來自供應，而安息來自環境、光景和情況。環境順利，我們就有安息；糧食供
應足彀，我們就有滿足。
基督與祂佳偶在互相享受各自的一切所是上，得著互相的滿足與安息。佳偶有她的得著
和享受，良人基督也有祂的得著和享受。二者放在一起，就有互相的滿足與安息；特別
在訂親的愛和婚姻的生活中，有互相的滿足與安息。（一16～17，二6。）倘若一對夫婦
去度蜜月，他們的車子壞了，所有的餐館都關門，所有的旅館都客滿，他們就無法有安
息與滿足。正常的召會生活不是這樣。在正常、正確的召會生活中，我們總是有安息與
滿足。召會若不正常，就遭受沒有安息與滿足之苦。最近這些年間，我們能見證我們滿
了安息與滿足。我們中間沒有風波，生命的供應也從不缺乏。
筵宴是基督與祂佳偶互相得著並享受之終極結果的顯明
基督與祂佳偶互相得著並享受的初步結果是坐席，終極結果是在召會生活（筵宴所）中
的筵宴。（二4上。）在召會生活這筵宴所中，基督的愛旗展開在祂佳偶以上。（4
下。）這愛旗是基督得勝的展示。基督的得勝是勝過一切的。羅馬八章末了告訴我們，
因著神對我們不變的愛，和基督已為我們成就一切的事實，患難或逼迫都不能壓制或擊
敗我們；反而藉著那愛我們的，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。（31～39。）
我們因著神在基督裡的愛，已經得勝有餘了。神在基督裡的愛，是在我們以上展開的旌
旗，陳列、展示我們蒙神所愛的人始終是得勝有餘的。神若不在基督裡，就沒有法理的
保證。但在基督裡，每件事都由祂滿足律法一切要求的死所保證。那是祂法理的救贖。
在今天的召會生活中，有神在基督裡永遠的愛為旌旗。
在召會生活這筵宴所中，基督生命的糧滋養祂的佳偶，祂豐富的生命供應使她復甦。
（歌二5。）在召會生活中，我們總是有充分的滋養，使我們充分得復甦。我們也有勝過
一切的愛，只要我們住在這愛裡。這是在眾召會中基督與祂佳偶之間互相的得著和享
受。
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