前面我們已經看過，創世記二章的女人，就是以弗所五章的女人，也就是啟示錄十二章
的女人。現在我們要來看另一個女人，這一個女人是在啟示錄二十一章和二十二章裡面
的。
啟示錄二十一至二十二章是與創世記一至三章遙遙相對的。在那裡神創造了天地，在這
裡有新天新地。在那裡有生命樹，在這裡也有生命樹。在那裡有河，從伊甸流出來，在
這裡也有一道生命水的河，從神和羔羊的寶座流出來。在那裡有金子，在這裡也有金
子。在那裡有珍珠，在這裡也有珍珠。在那裡有一種寶石（紅瑪瑙），在這裡也有各樣
寶石。在創世記二章裡，我們看見有亞當，並有夏娃作亞當的妻子；到了啟示錄二十一
章，有羔羊，也有羔羊的妻，這羔羊的妻就是新耶路撒冷。在這一個女人的身上，達到
了神永世裡的目的。在創世記三章，人墮落了，就有死亡，有疾病，有痛苦，有咒詛。
到了啟示錄二十一章，新耶路撒冷從天而降，就不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼
痛，因為以前的事都過去了，我們仔細讀聖經，就要看見創世記一至三章與啟示錄二十
一至二十二章是遙遙相對的。
這樣，我們就看見有四個女人：創世記二章的夏娃，以弗所五章的妻子（教會），啟示
錄十二章異象中的女人，啟示錄二十一章羔羊的妻子。這四個女人，其實是一個女人，
不過在她的歷史過程中，分作四段而已。當她在神的計畫中的時候，稱她為夏娃；當她
在地上得著救贖又彰顯出基督來的時候，稱她為教會；當她受大龍逼迫的時候，她就是
天上大異象中的女人；等到在永世裡得著完全榮耀的時候，她就是羔羊的妻子。這四個
女人，給我們看見神從永世到永世之間所作的事。創世記二章的那一個，是在已過的永
世裡神心目中所定規的一個女人。啟示錄二十一章的那一個，是在將來的永世裡達到神
目的的一個女人。在中間的那兩個，一個是神為著基督所豫備的教會，一個是到了末後
產生男孩子的那個女人。換句話說，這四個女人，是講到一個女人歷史的四段，一段是
在過去的永世裡，兩段是在兩個永世之間，一段是在將來的永世裡。這四個女人雖然說
起來是不同的，但是合在一起的時候，又是相同的。羔羊的妻，當然就是以弗所五章的
那一個女人，因為羔羊是主耶穌，以弗所五章的那一個女人除了是羔羊的妻之外，不可
能是別的。以弗所五章所說的那一個女人，又像夏娃一樣，夏娃又像啟示錄二十一章羔
羊的妻一樣。有了得勝者代替全體教會工作之後，啟示錄十二章的那個女人就引到啟示
錄二十一章的那一個女人去。神在將來的永世裡，果然得著了一個女人，果然得著了一
個掌權的女人完全對付了撒但，果然得著了一個羔羊的妻，神的目的達到了。
現在我們要來看啟示錄十二章的那一個女人，怎樣會變作二十一章的那一個女人。
巴比倫的傾倒
啟示錄十七章一至三節和二十一章九至十節說到兩個女人，一個叫作淫婦，一個叫作新
婦。十七章一節：『拿著七碗的七位天使中，有一位前來對我說，你到這裡來，我將坐
在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。』二十一章九節：『拿著七個金碗，盛滿末
後七災的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指
給你看。』十七章三節：『我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女
人…。』二十一章十節：『我被聖靈感動，天使就帶我到一座高大的山，將那由神那裡
從天而降的聖城新耶路撒冷指示我。』聖靈默示人寫聖經的時候，特意將指出兩個女人
的方法寫成一個對照，好使我們有一個清楚的印象。
我們先來看關於淫婦的事：
啟示錄十七章和十八章說這一個淫婦就是巴比倫。她所作的事是神所不喜悅的。為甚麼
神不喜悅她所作的事？巴比倫所代表的是甚麼？巴比倫的原則是甚麼？神為甚麼一直對
付巴比倫？為甚麼要等到巴比倫受了審判之後，羔羊的妻纔出來？但願神開我們的眼
睛，使我們看見在聖經中巴比倫到底是怎樣的。
『巴比倫』這個辭是從『巴別』來的。我們應當記得聖經中巴別塔的故事。巴別塔的原
則，就是從地上造到天上。人造巴別塔是用磚頭造的。磚頭和石頭有一個根本的不同，
就是石頭是神造的，磚頭是人造的。磚頭是人的發明，人的產物。巴比倫的意思，就是
人要用自己的方法建造一座塔，直通到天。巴比倫所代表的，就是人能。巴比倫所代表
的，是一個假冒的基督教，她不是讓聖靈有權柄，不是求聖靈的引導，而是憑著人在那
裡作一切的事。一切都是人燒的磚頭，都是人的作為。人沒有看見人是有限的，卻以為
有天然的本事就可以作主的工。他們沒有站在一個地位上，真是對主說，『主，如果你
不施恩，我們就不能作甚麼。』他們以為屬靈的事藉著人的能力能作得到。他們的目
的，就是想要從地上一直通到天上。他們不是造一條橋，從這一邊通到那一邊；他們是
要造一座塔，從地上直通到天上。
但是，這件事是神所不能接受的。哦，人有本事，以為讀了一點神學就可以講道了，這
是甚麼？是磚頭！這個人很聰明，他只要受一點造就，就有一點知識，就可以傳道了，
這是甚麼？是磚頭！這個人辦事能力很好，就請他辦教會的事，這是甚麼？是磚頭！凡
打算用人的能力從地上通到天上去的，都是磚頭。
我們要說，人在教會裡沒有地位。天上的東西只能從天上來，地上的東西都不能到天上
去。人的難處，就是沒有看見人是受審判的，沒有看見自己是像灰塵，是像泥土一樣。
人會造得高，但是天比人的最高還要高。不管人的塔造得怎樣高，人仍然摸不著天，天
總是在人的上面。人怎樣爬，怎樣造，即使不倒下來，也摸不著天。神所以把人要造巴
別塔的計畫破壞了，就是要給人看見，人的自己在屬靈的事上並沒有用處，人不能作甚
麼。
還有一件事，在舊約裡是特別顯著的。以色列人進入迦南之後，第一個犯罪的是亞干。
亞干所犯的是甚麼罪呢？他說，『我在所奪的財物中，看見一件美好的示拿衣服…我就
貪愛這些物件，便拿去了。』（書七21。）巴比倫是在示拿地，說到示拿，也就是指著
巴比倫說的。一件巴比倫的衣服，就使亞干犯了罪。甚麼叫作美好的衣服？美好的衣服
就是為著好看而穿的衣服。穿上一件美好的衣服，就是把自己裝飾一下，讓自己體面一
點，光彩一點。貪愛巴比倫的衣服，就是要裝飾，要體面，要有光彩。這個就是亞干所
犯的罪。
到新約裡教會起頭的時候，第一個犯罪的是誰？聖經給我們看見是亞拿尼亞和撒非喇。
他們犯甚麼罪？他們欺騙了聖靈。他們沒有那麼愛主，卻要顯出是那麼愛主的，他們裝
假。他們沒有甘心樂意把一切都奉獻給神，但是他們在人的面前卻假冒是完全奉獻的。
這一個就是示拿的衣服。
所以巴比倫的原則就是裝假，實際上沒有那樣，在人面前卻裝作那樣，為要得著人的榮
耀。神的兒女有一個危險，就是要在外表上裝作屬靈的樣子。許多所謂屬靈的態度都是
假裝的，許多禱告的長短也是假裝的，許多禱告的聲音也是假裝的。實際不是那樣，外
面裝得那樣，這就是巴比倫的原則。甚麼時候，我們穿上一件與自己不相稱的衣服，這
就是巴比倫的原則。神的兒女因為要得著人的榮耀，不知道有多少的假冒。這是與新婦
完全不同的。假冒的事，是憑著淫婦的原則作的，不是憑著新婦的原則作的。神的兒女
能被拯救脫離在人面前的裝假，就是一件大事。巴比倫的原則就是在人面前裝假，要得
著在人面前的榮耀。在教會裡要得著人的榮耀，要得著人的地位，這就是示拿衣服的
罪，這就是亞拿尼亞、撒非喇所犯的罪。假的奉獻是罪，假的屬靈是罪。凡是真實的敬
拜，都得用靈和誠實。但願神使我們作一個誠實的人。
十八章七節說到巴比倫還有一種情形，就是：『她心裡說，我坐了皇后的位，並不是寡
婦。』她坐在皇后的地位上，她完全失去了寡婦的性質，她一點不覺得主耶穌是被殺
的，是釘在十字架上的。她說，『我坐了皇后的位，』她失去了貞潔，失去了正當的目
標，這是巴比倫的原則，這是敗壞了的基督教。
在十八章裡又給我們看見巴比倫有一大堆的東西，就是她特別得著奢華的享受。在這
裡，我們要題醒自己，一方面我們相信科學的發明。許多的東西，我們用得著的時候，
就可以用牠，正如保羅所說『用世物的』，我們的目的是在乎『用』。但是一切奢華的
享受，那是另外一件事。許多基督徒拒絕一切的奢侈品，拒絕使肉體過分享受的東西。
我們不是說不要用東西，乃是說，過分的就是奢華。衣服也好，飲食也好，住處也好，
過分的，超過需要的，就是奢華，就是巴比倫的原則。一切需要的，神都許可；在需要
之外的，神都不許可。我們憑著需要的原則過生活，神要祝福我們；我們如果憑著私慾
過生活，就是巴比倫的原則，神就不能祝福我們。
我們已經看見，巴比倫的原則就是把人的東西和神的道混在一起，就是把屬肉體的和屬
靈的混在一起，就是把出乎人的來假冒出乎神的，就是要得著人的榮耀，就是要滿足人
的私慾。所以，巴比倫就是那混亂的基督教，也就是敗壞了的基督教。我們對於巴比倫
應該抱甚麼態度呢？啟示錄十八章四節說，『我又聽見從天上有聲音說，我的民哪，你
們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃。』林後六章十七節也有話說，
『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作
你們的父，你們要作我的兒女。』神的話是說，一切有巴比倫性質的東西，神的兒女都
不能有分在內。所有把人的能力和神的能力混在一起的，所有把人的本事和神的工作混
在一起的，所有把人的意見和神的道混在一起的，一切有巴比倫性質的，神說要從那裡
出來，不能在那裡有分。神的兒女要從心裡學習與巴比倫有分別，要從心裡審判一切巴
比倫的作為，這樣，纔不至和巴比倫一同被定罪。
巴比倫是從巴別塔起頭的，一天過一天，越過越大起來，到了最後，神要審判她。十九
章一至四節：『此後，我聽見好像群眾在天上大聲說，哈利路亞，救恩、榮耀、權能，
都屬乎我們的神；祂的判斷是真實公義的；因祂判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並
且向淫婦討流僕人血的罪，給他們伸冤。又說，哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永
永遠遠。那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜坐寶座的神，說，阿們，哈利路亞。』
（新約聖經中的『哈利路亞』，照希臘文應讀作『阿利路亞』。）神審判了淫婦，把她
所有的工作，所有的東西，所代表的原則，一起都摔碎了，天上就有聲音說，阿利路
亞！在全部新約裡，只有這裡有幾個阿利路亞，就是因為看見了那一個混亂基督道理的
巴比倫受了審判。十八章二至十九節這一段，就是說到巴比倫所以傾倒，所以受審判的
原因，就是宣佈巴比倫的罪行和她受審判的結局。凡與神同心的人都要說阿利路亞，因
為神審判了巴比倫。實際上的審判是將來的事，但是屬靈的審判是在今天。實際上的審
判是神將來要作的，但是屬靈的審判是我們今天要作的。如果神的兒女把許多不屬靈的
東西搬到教會裡來，你覺得怎樣？難道因為大家都是神的兒女，應當有愛心，就不應當
為著神的審判而說阿利路亞麼？要知道這不是愛心的問題，乃是神榮耀的問題。巴比倫
的原則是混亂的，是不清潔的，所以叫作淫婦。在啟示錄裡，神用好幾處的聖經來講巴
比倫的事，這就可見神對巴比倫十分恨惡。十一章裡題到『那些敗壞世界之人』，
（18，）現在讀十九章，就知道『敗壞世界』的，就是這個女人。
神最恨惡巴比倫的原則。我們在神的面前要注意，到底在我們裡面有多少不是絕對的？
一切不絕對的，一半一半的，就是巴比倫。我們要求神給我們光，讓我們在光中審判自
己一切不絕對的東西。當我們這樣審判自己的時候，就是承認我們也恨惡巴比倫的原
則。求主賜恩給我們，不讓我們在基督之外求榮耀，不讓我們在基督之外求尊貴。主所
要我們愛慕尋求的，是作一個絕對的人，不作一個活在巴比倫原則之下的人。
『羔羊婚娶的時候到了』
十九章五節：『有聲音從寶座出來說，神的眾僕人哪，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚
美我們的神。』在啟示錄裡，有一件事是很特別的，就是天上的宣告。像『天上有聲音
說』，（十八4，）『有聲音從寶座出來說，』（十九5，）都是天上的宣告。這是神說
話的時候，這是神說話的地方，這是神所注重的。十九章五節的這一個宣告是有原因。
一面是因為大淫婦已經受了審判，另一面眼看著前面，羔羊婚娶的時候已經到了，所以
寶座上宣告說，要讚美神。神從永世以來作事，神花了許多工夫工作，就是要得著讚
美。以弗所書說神在聖徒中有祂的產業。甚麼是神在聖徒中的產業呢？人不能給神甚
麼，只有一件東西，是人所能給神的，就是讚美。讚美就是神在聖徒中所得著的產業。
在天上有聲音宣告說，所有神的僕人，所有屬乎神的人，連大帶小，都當讚美神。神的
目的必定要達到，並且快要達到，神要得著祂所得著的，所以我們要讚美神。
寶座上有聲章宣告說，當讚美神，於是宇宙就發出許多的和聲。十九章六節：『我聽見
好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞；因為主我們的神，全能
者，作王了。』一面有寶座上的宣告，一面有千千萬萬的和聲。約翰在那裡聽一聽，不
是一個人的聲音，乃是群眾的聲音，又好像眾水的聲音，大雷的聲音。你去聽瀑布，你
去聽海浪，你就知道眾水的聲音有多大。雷聲已經彀響了，何況是大雷的聲音。這一切
響亮的聲音，雄壯的聲音，都在那裡說阿利路亞！天上有宣告，宇宙中有響應，每一個
聲音都說阿利路亞，因為有一件特別的事要發生，就是『主我們的神，全能者，作王
了。』
讀到這裡，我們的心放在甚麼地方呢？這裡不是說你要作王，所以應當歡喜快樂，不是
說因為你得著冠冕了，所以要讚美神，這裡是說，我們的主全能者作王了。神心裡的意
思就是神作王，神掌權。神掌權，就是基督掌權。我們再回頭去看十一章十五節的話：
『世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。』我主，是指著神說
的；主基督，是指著基督說的。下面的『祂』字用得很奇特。上面說我主和主基督，下
面應當說『祂們』要作王直到永永遠遠纔對，但是不，下面是說『祂』要作王直到永永
遠遠。可見主掌權就是基督掌權，基督掌權就是神掌權，神的國就是基督的國，神作王
也就是基督作王。因為神作王了，基督作王了，所以他們歡喜快樂，所以就說阿利路
亞。
七節：『我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。』這是神得榮耀的時候。接下去是說，『因
為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。』（這裡的『新婦』，照原文應譯作
『妻子』。）不只神的權柄已起頭，國度已進來，並且神所要得著的那個『團體的
人』，那個永遠的夏娃，已經得著了，羔羊婚娶的時候到了，妻子也豫備好了。所以這
裡的讚美有兩個原因：一是因為神掌權了，所以說阿利路亞；一是因為神在第一個永世
裡所定規的已經得著了，所以說阿利路亞。我們應當歡喜快樂，因為神所要得著的，有
一天必定要得著。羔羊婚娶的時候，妻子總是豫備好了的。許多時候，我們把自己多看
幾下，就好像不可能有這麼一天，就是基督要把教會獻給自己，是那麼榮耀的，是那麼
聖潔的，是那麼無可指摘的。這樣，我們怎能說阿利路亞呢？請記得，不管昨天今天有
多少軟弱的人，神所定規要得著的，那一天必定能得著，到了那一天，妻子總是豫備好
了的，所以我們要將榮耀歸給祂，所以我們要說阿利路亞。
再看七節：『我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己
豫備好了。』（照原文，『新婦』應譯作『妻子』。）我們要注意，這裡是說羔羊的妻
子，不是說羔羊的新婦。再看二十一章一至二節：『我又看見一個新天新地；…我又看
見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』十
九章所說妻子豫備好了，是在甚麼時候？是在千年國之前。二十一章所說新婦豫備好
了，是在甚麼時候？是在千年國之後，新耶路撒冷要到新天新地的時候纔作羔羊的新
婦，怎麼在千年國之前就說羔羊的妻子已經豫備好了呢？十九章並沒有說羔羊娶她，只
說羔羊婚娶的時候到了。回頭看，看見淫婦倒了，向前看，看見新天新地，所以宣告
說，羔羊婚娶的時候到了。可是實際上還有一千年隔在當中，等到一千年過去，纔真是
羔羊婚娶的時候。這一個女人，實在作基督的妻子，是在新天新地的時候，不是在國度
的時代。
還有一件事要注意。十二章裡有一個女人，有一個男孩子，還有其餘許多的兒女，怎麼
到這裡只有一個妻子，其餘許多的兒女看不見了，男孩子也看不見了呢？怎麼那一個女
人、那一個男孩子和其餘許多的兒女，就成為這裡的羔羊的妻子了呢？
這就要回頭看到男孩子的原則。男孩子所作的，是代替教會全體作的。啟示錄十九章裡
宣告妻子已經豫備好了，是眼望著得勝者所說的話。教會全體要等到新天新地纔是新
婦，要等到那一天纔豫備好。早一千年就說妻子已經豫備好了，這是甚麼豫備呢？這是
指著得勝者豫備好了說的，除了得勝者以外，就沒有別人。因為有得勝者豫備好了的緣
故，所以能宣告說，妻子已經豫備好了。
我們要記得，得勝者不是為自己作的，而是為全體作的。一個肢體得著榮耀，全體就都
得著榮耀，這是神的話。得勝者是替全體與撒但爭戰。他們的得勝，是使全體得好處。
所以，十九章所說的豫備好，是生命的問題。是因著得勝者生命好的緣故，就說豫備好
了。因著得勝者在神的面前豫備好了的緣故，就算作全體豫備好了。
我們覺得這裡的寶貴麼？我們必須記得這一件事：所有的追求，所有的長進，都不是為
著個人的，乃是為著身體的。每一個肢體，從神那裡得著的，都是為著整個身體。你的
耳朵聽見了，你不能說你沒有聽見，因為耳朵和身體是聯合的；你的口說錯了，你不能
說你沒有說錯，因為口和身體是聯合的。得勝者所得著的，就是整個身體所得著的。我
們的主是教會的頭，因此，祂在十字架上所成就的一切，都算作是教會的，我們如何從
頭接受好處，我們也如何從身體得著好處；我們怎樣得著主所作的，也照樣得著別的肢
體所作的。神看得勝者豫備好了，就算作全教會豫備好了，所以說，妻子也自己豫備好
了。
這裡所說的妻子也豫備好了，特別是指著妻子的衣服說的。十九章八節：『就蒙恩得穿
光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。』（『光明潔白』照原文可譯作『潔
白光彩』。』）從聖經中我們看到，基督徒有兩件衣服：一件就是主耶穌，主耶穌是我
們的衣服；一件就是這裡所說的光明潔白的細麻衣。當我們到神面前去的時候，是主耶
穌作我們的衣服，主耶穌是我們的義，我們穿上了祂到神面前去；這是我們所共有的。
我們每一個聖徒到神面前去都是有衣服的，不是赤身露體的。另一面，當我們獻給主耶
穌的時候，我們要穿上光明潔白的細麻衣，就是聖徒所行的義；這一個『義』字，在原
文是多數的，可以把牠譯作『眾義』，是一件一件的義，這是我們的細麻衣。我們得救
之後，就開始要有一件細麻衣，就是聖徒所行的義，來作我們的妝飾。
從詩篇四十五篇裡，也可以看出基督徒是有兩件衣服。十三節說，『王女在宮裡，極其
榮華；她的衣服是金的。』（『用金線繡的』，應該譯作『金的』，意思就是用金子作
的，用金子打成的。）十四節說，『她要穿繡的衣服，被引到王前。』（原文沒有
『錦』字。）可見十三節的衣服和十四節的衣服不同，十三節的是金的，十四節的是繡
的。啟示錄十九章所說的細麻衣，乃是繡的，不是金的。甚麼叫作金的？主耶穌是金
的，主耶穌是完全出乎神的，主耶穌所給我們的那一個義，在我們得救的時候，給我們
穿上的那一件衣服，是金的。另外，從我們得救之日起，我們一直在繡一件衣服，這就
是聖徒所行的義。換句話說，金的衣服是神藉主耶穌給我們的，繡的衣服是主耶穌藉聖
靈給我們的。當我們信主的時候，神藉著主耶穌給我們一件金的衣服，這就是主耶穌自
己，與我們的行為一點關係都沒有，是祂作好了給我們的。繡的衣服是與我們的行為發
生關係的，是要一針一針繡出來的，是聖靈每天在我們身上所作的。甚麼叫作繡呢？意
思就是，本來是空白的，沒有東西的，後來用線把東西繡上去，繡好之後，繡上去的東
西和本來的東西就成為一個了。這就是說，神的靈作工在我們身上，把基督組織在我們
身上，這一個就是繡。我們不只得著一件金的衣服，並且還要有聖靈所繡的衣服，把基
督組織在我們裡面，要從我們身上彰顯基督。這繡的衣服，就是聖徒所行的義。這個
繡，不是一次的，乃是多次的，是一天過一天在那裡繡，一直繡到神說已經豫備好了。
或者有人要問，這裡所說的義是甚麼？在福音書裡有許多這樣的義，像馬利亞因為愛主
的緣故，用香膏抹主，這就是這裡所說的義，這就像一件細麻衣許多經緯中間的一根。
又如苦撒的妻子約亞拿，還有許多別的婦女，她們因為愛主的緣故，供給主耶穌和門徒
在物質上的需要，這也是義。因為心裡被主的愛感動，就在外面有一個表示，這就是
義，這就是細麻衣，這就是我們今天在那裡繡的。我們有一個表示，是因為愛主而有的
表示，是藉著聖靈所行出來的，這就是千萬經緯中的一根。聖經裡有話說，只把一杯涼
水給這小子裡的一個喝，他就不能不得著賞賜。這就是義，是因為愛主行出來的。我們
向著主有一種愛的表示，有一個愛的行為，這就是義。
這件衣是白衣。啟示錄七章告訴我們，白衣是在血裡洗了纔白的。（14。）我們要記
得，我們的罪要在血裡洗乾淨，我們纔能變白，我們的行為也得在血裡洗乾淨，我們纔
能變白。基督徒沒有一個行為是本來就白的。我們即使有了義，但裡面總有一點攙雜。
多少時候，我們待人好一點，但裡面還有點不願意；多少時候，我們對人忍耐一點，但
回到家裡還得說兩句話。所以，我們就是行了義，還需要血的洗淨。我們需要主耶穌的
血洗淨我們所犯的罪，我們也需要主耶穌的血洗淨我們所行的義。我們永遠不能作一件
潔白的衣服，我們就是作到九十九分好了，還有一分是不好的，人在神面前總不能說完
全是好的。即使出乎愛主而有的好行為，還得用血洗。曾有一個很屬靈的人說，連他在
神面前為著罪所流的眼淚還得用血來洗。哦，因著懊悔而流的淚，還得用血洗。所以七
章說那白衣是用羔羊的血洗白的。我們沒有甚麼可誇口的，我們這個人從外面到裡面沒
有一點好的地方。我們越認識自己，就越知道自己是多麼污穢，在最好的事上也攙雜了
污穢，在最好的存心裡也攙雜了污穢。所以，沒有血的潔淨，就沒有白的可能。
這裡的衣服，不只是白的，並且是光彩的。光彩的意思就是發亮的。白的顏色很容易變
作素的、淡的、平常的。但是這件衣服，不只是白的，並且是發亮的。夏娃沒有犯罪以
前，是白的，但不能說她是有光彩的。夏娃沒有犯罪以前，不錯，她一點罪都沒有，但
是，她是渾渾噩噩的，她不是聖潔的。神所要求於我們的，不只是白的，並且是發亮
的。白是消極的，光彩是積極的。所以我們不應當怕艱苦，我們不應當愛慕平坦的道
路。艱苦的日子，能使我們發亮。有的基督徒，你覺得他沒有罪，你覺得他甚麼都不
錯，甚麼都好，但是你也覺得他沒有甚麼光彩。他的好是平平淡淡的好，雖然是白的，
但並不發亮。另有一班基督徒，常常經過試煉，常常遭遇痛苦，多少時候，他們好像搖
搖欲墜了，但是，他們還站在那裡。經過了相當的時候，在他們的品德裡發亮了。不只
是素的，並且是亮的；不只是白的，並且是有光彩的。神在我們身上，一直花工夫使我
們潔白，也一直花工夫使我們發亮。祂要我們有光彩，所以我們需要出那麼大的代價，
所以各種各樣的難處要臨到我們身上；不然，我們就不能有光彩。單單白的是不彀的，
神要有積極的光彩在我們身上。怕艱難，怕麻煩，巴不得道路平坦，巴不得事情容易，
都是使我們失去光彩的。越遭遇痛苦艱難，越能發亮。平平淡淡的過日子的人，雖然可
能是白的，但他是一個沒有光彩的人。
這件衣服是細麻衣。在聖經裡，羊毛和細麻的意義是不同的，羊毛是指主耶穌的工作，
細麻是指聖靈的工作。以賽亞五十三章七節說主像羊在剪毛的人手下無聲，可見羊毛是
有救贖的性質的。但細麻沒有救贖的性質，細麻是沒有血的東西，是植物，是人因著聖
靈在他裡面的工作而產生的。這裡的細麻衣，是說神不只要人有神的義，並且要人有自
己所行的義，神不只在我們身上得著神的義，神也要在我們身上得著眾義。
聖徒是『蒙恩得穿光明潔白的細麻衣』。所有的行為，所有外面的義，還是因著恩典而
來的，是聖靈在人裡面工作的結果，不是人憑著自己的天然造出來的。所以我們要學習
向上仰望說，主阿，你給我；主阿，你施恩。這件衣服是蒙恩而有的，這是何等的好。
這件衣服說是我們自己造的，實在是我們自己造的，但是，另一面又是神所給的，因為
憑著我們自己生不出一件東西來，是主藉著聖靈在我們裡頭作成的。許多時候，我們承
認擔子太重，我們想要逃避，幾乎要禱告說，主阿，願意你放鬆我。但是，我們應當換
一個禱告說，主阿，你給我能負擔；主阿，你使我經得起；主阿，求你給我潔白；主
阿，求你給我發亮的衣服穿。
十九章九節：『天使吩咐我說，你要寫上…。』神說了，並且還要約翰寫上。寫上甚
麼？寫上『凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。』天使又說，『這是神真實的話。』哦，沒
有第二個權利，沒有第二個地位，比這個更高，『這是神真實的話。』神特別說這是神
真實的話，我們要接受牠，注意牠，記住牠。
被請赴羔羊之婚筵的和新婦有甚麼分別呢？分別在這裡：新婦是一個蒙揀選的團體－新
人，被請赴羔羊之婚筵的是許許多多的個人－得勝者。羔羊的婚筵，是指在國度的那一
段時期，與主在一起享受一種別人所沒有享受的特別的交通。主藉著天使說，『凡被請
赴羔羊之婚筵的有福了，』『這是神真實的話。』但願神使我們能彀為著神的緣故，謙
卑的尋求作一個滿足神心意的人；但願神使我們能彀為著教會的緣故，尋求作一個供給
生命的人；但願神使我們能彀為著國度的緣故，作一個得勝的人。
新天新地
我們現在看啟示錄二十一章一節：『我又看見一個新天新地；因為先前的天地已經過去
了；海也不再有了。』這又是和創世記遙遙相對的。在創世記一章裡的天地是『先前的
天地』，在這裡的天地是新天新地；在創世記裡有海，在這裡是『海也不再有了』。
二節：『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，
等候丈夫。』十九章說羔羊婚娶的時候到了，妻子也自己豫備好了，那是一個宣告。這
裡說新耶路撒冷豫備好了，像新婦妝飾整齊，等候丈夫一樣，這是事實的來到。我們已
經說過，在啟示錄裡有好些宣告。特別要緊的就是十一章十五節的宣告。按著事情的先
後來說，男孩子被提，龍從天上被摔下等等事情，是發生在十一章十五節之後。那麼為
甚麼十一章十五節就說『世上的國，成了我主和主基督的國』呢？那是從起點來宣告，
不是等事情都成了纔說。那裡的意思是，現在有了一個轉機，已經轉到神永遠的計畫那
邊去了，所以神在天上可以宣告。在十九章裡神也有一個宣告：羔羊婚娶的時候到了，
妻子也自己豫備好了。那也是從起點來宣告，因為有得勝者在祂面前能彀代表新婦，這
一班人在祂面前已經豫備好了，所以神能彀宣告說妻子也自己豫備好了，羔羊婚娶的時
候已經到了。但是實際上的『到了』，是在新天新地。到了啟示錄二十一章二節，約翰
的的確確看見新耶路撒冷從天而降，新婦的的確確是豫備好了。這裡不是像十九章那樣
宣佈豫備好了，這裡是事實上已經豫備好了。
我們要回頭去看以弗所五章二十六至二十七節：『要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖
潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵
的。』那一個『獻』，到啟示錄二十一章應驗了，現在有一個新婦在神的面前豫備好
了，要獻給主。『新婦妝飾整齊』了，現在沒有難處了。這就給我們知道，到國度末了
的時候，整個教會都要達到那個地步。我們今天所看不見的，那一天都要看見。今天我
們也許要說，神對於教會所定規的程度是那麼高，教會怎麼能達到那個地步呢？我們不
知道神怎樣作，但是，我們知道，到新天新地的時候，要達到那個地步。有人以為教會
達到以弗所五章的情形是在國度以前，但是，主沒有這樣說。是到了啟示錄二十一章，
教會纔達到那個地步。到新天新地的時候，不只是一班人，乃是全體的人，中外古今所
有的聖徒，要完全的在神的面前，要榮耀的在神的面前。
三節：『我聽見有大聲音從寶座出來說，看哪，神的帳幕在人間；祂要與人同住，他們
要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神。』這給我們看見新天新地裡的情形
是怎樣的。新天新地是在永遠的祝福裡。這裡是說到積極的祝福。底下所說的不再有這
個，不再有那個，那是消極的，不是積極的。這積極的永遠的祝福是甚麼？就是神與我
們同在。神與我們同在就是祝福。聖經說到永世裡的祝福，就是這一句話－神與我們同
在。沒有神的同在，是最痛苦的。所有在永世裡的享受，就是神的同在。這裡說到那一
天的祝福，沒有別的，就是神與我們同在。所羅門曾對神說，『天和天上的天，尚且不
足你居住的，何況我所建的這殿呢！』（王上八27。）天和天上的天也不彀神居住的，
但是，我們能說，新耶路撒冷彀祂居住，因為神是住在新耶路撒冷，神的寶座是設立在
新耶路撒冷。
新耶路撒冷就是那一個女人。在創世記，我們看見有一個園子，有一個女人。後來女人
犯了罪，神就把她從園子裡趕出去。到新天新地的時候，女人和聖城是一個，不再是兩
個了。因為新耶路撒冷就是那個女人，新耶路撒冷就是羔羊的妻子，所以女人和聖城是
合一的。不只這樣，並且神的寶座是設立在新耶路撒冷，可以說神自己就住在那一個女
人裡，全能者就住在那一個女人裡。所以外面無論有多大的力量，多大的試探，都不要
緊了，撒但的惡勢力再也不能進來了，人再也不會墮落了，因為有神住在她裡面。新天
新地裡的祝福，就是神的同在。凡有經歷摸到一點神的同在的人，就知道神的同在是實
實在在的一個祝福，沒有一個祝福比這個更大，更寶貴的。
我們把三節的兩句話再讀一遍：『祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們
同在，作他們的神。』你看見神與人的關係麼？甚麼叫作我們作神的子民？神與我們同
在，使我們作神的子民。甚麼叫作神是我們的神？神與我們同在，所以神是我們的神。
有神與我們同在，神就是我們的神；遠離神的同在，神就不能是我們的神。永世裡最高
的祝福，就是神的同在；永世裡最高的祝福，就是神是我們的神。
四節：『神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以
前的事都過去了。』人都流過淚，可是在新天新地中，都要得著這個祝福－神擦去他們
一切的眼淚。死亡完全是從墮落來的，但在新天新地中，不再有死亡了，末了一個仇敵
已經除去了。悲哀，是心裡的傷痛，是裡面的感覺；哭號，是大聲的喊叫，是外面的表
示；疼痛，是在我們身體上的苦楚。神總結以前的事，就是這幾個字：眼淚、死亡、悲
哀、哭號、疼痛。但是，這些都不再有了，甚麼都過去了。
五節：『坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。』今天我們新造的人住在舊造裡，這
是我們的難處。但是，到了那一天，一切都更新了，一切都是新造的，不只裡面是新
的，外面也是新的，四圍的一切也都是新的，這就叫作永世。新造是為著我們的，只有
新造裡的一切，纔能滿足我們的心。以賽亞六章告訴我們有一個痛苦，就是我是嘴脣不
潔的人，還有一個痛苦，就是我是住在嘴脣不潔的人中間。到了那一天，四圍都是新
造，那個時候是絕對榮耀的時候。
五節接下去：『又說，你要寫上；因這些話是可信的，是真實的。』這一個寫上是何其
好！神把話傳給約翰，又要約翰把牠寫下來。寫下來的話是一點一畫都不能廢去的。這
些話是可信的！是真實的！我們最終的信仰，就是看見神最終的得勝。
六節：『祂又對我說，都成了。』神說都成了，緣故在那裡呢？因為『我是阿拉法，我
是俄梅戛，我是初，我是終。』神的工作有多少次好像不能成功，但是，『我是阿拉
法，我是俄梅戛，』起初定規的是神，末了成功的也是神。感謝神，祂是阿拉法，所有
的起頭都是祂。創世記一章一節說，『起初神…，』創造天地時定規一切的是神，一切
都是神起頭的。同時，祂又是俄梅戛。人可能失敗，但祂是俄梅戛。人可以說這個說那
個，但最末後一句話還是神說的，因為祂是俄梅戛。
神為甚麼這樣說？神這樣說就是要告訴我們，祂要成功祂的計畫，祂要達到祂的目的，
祂要成功祂所起頭的。我們承認，撒但的工作實在是打岔了神的工作，但是，我們更承
認，神不只是起初定規的阿拉法，神並且是最後成功的俄梅戛。神一點不放鬆。不管教
會在經歷上的情形是怎樣，在神的目的中，教會總是沒有玷污、沒有皺紋、沒有諸如此
類的病，並且要穿上榮耀，可以獻給祂的兒子的。我們看見神的兒女在信仰上、在道理
上、在行為上，有許多不相同的地方，要他們像以弗所四章所說的那樣『同歸於一』，
怎能辦得到？許多時候，我們要歎一口氣說，恐怕再等二千年，也不知道能不能成功！
但是神說，我是俄梅戛！總歸有一天要得到一個榮耀的教會站在祂的面前。祂是用水也
好，或者用火也好，祂總要得著一個榮耀的教會。我們不能阻止神，神總要得著祂的滿
足。不管我們是怎樣軟弱，不管我們是怎樣冷淡，不管我們是怎樣剛硬，總有一天，神
要把我們摔到碎而又碎，摔到祂所要我們達到的地步。神是俄梅戛！神要作，就得作到
底，祂不放鬆。讓我們歡喜快樂的讚美神，因為祂的目的必定要達到。
六節接下去：『我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。』這不是特別注重救贖，乃
是特別注重需要神。口渴的意思就是需要神。缺了神，好像缺了水似的。所以要有生命
泉的水，使口渴的人得著滿足。
要注意下面七節的話。感謝神，在這裡有一件特別的事是寶貴的，就是『得勝的』要怎
樣。這裡所說的得勝者與啟示錄二章、三章所說的得勝者不一樣。二章、三章所說的得
勝者是教會裡的一部分，這裡所說的得勝者是與『口渴的人』連在一起的。上文說『我
要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝』，接著說『得勝的，必承受這些為業』，換句
話說，凡喝生命水的人，就是這裡所說的得勝者。這得勝者乃是與不喝水的人有分別
的。這一個得勝，就和約翰一書裡所說的得勝一樣。約壹五章四節說，『因為凡從神生
的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。』從神生的人，就是有信心的
人。屬乎主的人有信心，不屬乎主的人沒有信心。使我們勝了世界的，就是這個信心。
這使我們歡喜快樂，我們要喊阿利路亞！到了新天新地裡，我們都是得勝者。在國度的
時候，是少數的人作男孩子；在新耶路撒冷的時候，全體都是得勝者。在新耶路撒冷只
問你有沒有信心，有信心的就都是得勝者。
到了那一天，神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因
為以前的事都過去了，這是消極的一面。還有積極的一面是：『祂要與人同住，他們要
作祂的子民…；』不只如此，並且『我要作他的神，他要作我的兒子』。所以，我們基
督徒在神面前的地位，不只是兒子，也是子民；不只是子民，也是兒子。神要得著許多
的兒子進入榮耀裡。我們感謝神，讚美神，『我要作他的神，他要作我的兒子，』在永
世裡的祝福，沒有比這個再高的了。
八節：『惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一
切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡；這是第二次的死。』永世裡的祝福是一
個事實，永世裡的刑罰也是一個事實。愛的神所施的刑罰，是無法挽回的，是無法逃避
的，這是一個極大的警戒。
從天而降的聖城
現在我們要來看聖城新耶路撒冷究竟是甚麼情形。
啟示錄二十一章九至十節：『拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對
我說，你到這裡來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。我被聖靈感動，天使就帶
我到一座高大的山，將那由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷指示我。』
在十七章一至三節裡，天使要把那個大淫婦指給約翰看，就把約翰帶到曠野去。從神的
眼光看來，從受聖靈感動的人的眼光看來，淫婦是住在曠野，她是住在沒有生命、沒有
果子、荒涼的地方。人可以看見高大的禮拜堂，人可以看見完備的禮拜儀式，人可以看
見人的才幹，但是，在神看來，所有出於巴比倫的一切，都是在曠野裡的，都是被棄絕
的。
在這裡，天使要把新婦，就是羔羊的妻，指給約翰看的時候，就把約翰帶到一座高大的
山，將那由神那裡從天而降的聖城新耶路撒冷，指示給他看。約翰是在高大的山上看到
她。在這裡我們要看見一件事，就是如果要看見神那一個永遠的異象，就必須被神帶到
高大的山上去。若不是站在屬靈的高山上，就看不見。住在平原的人，看不見新耶路撒
冷，看不見神最終所要作的，當初摩西到了約但河那邊的時候，神怎麼作？神吩咐他上
毘斯迦山頂去，舉目觀望神應許之地。這就告訴我們，需要到高的地方，纔能有異象，
有啟示，纔能看見神的計畫。
我們不要想，一天過一天平平淡淡的作基督徒，不犯甚麼大罪，就行了。我們要記得，
當我們站在這樣的地位上的時候，神永遠的計畫，在我們身上，就不過都是道理，不過
都是知識而已。我們盼望爬上高山，我們盼望有屬靈的爬高，有屬靈的造詣。有這一種
屬靈的造詣，就會看見新耶路撒冷。
神所要作的，祂必定要得著。神在第一個永世裡所定規的，到第二個永世裡祂必定要得
著。必定有得勝者把國度引進來，必定有得勝者把新天新地引進來。問題就在誰能作得
勝者。作得勝者必須有啟示，如果沒有啟示，就以為這不過是一個道理罷了。我們要記
得，知識不會產生果效，啟示纔會產生果效。要得著啟示，就得上高山去，不能住在平
原。往山上去有一個困難，就是要用力爬。我們要登峰造極，就不能不努力。求神給我
們屬靈的造詣，拯救我們脫離低的地方。不要以為得救就彀了，別的都不要。神要救我
們脫離低的生活，神要把祂的心意指給我們看。當我們到了高山上的時候，我們就要得
著啟示。
約翰看見了新耶路撒冷，就作了一件糊塗事－要向天使下拜。（二二8。）那一個糊塗很
有意思。約翰是十二使徒中最後離世的一個，他的知識、行為、愛心和經歷，都不知比
我們高了多少倍；但是，我們在啟示錄裡看見約翰作了兩次糊塗事，他兩次要向天使下
拜，一次是在這裡，還有一次是在十九章十節。雖然約翰這一個舉動是『千萬不可』
的，但是我們要看出約翰是一個有心的人，是一個羨慕神的計畫的人，是一個羨慕神的
工作的人，在他所看見的那種情形之下，他情不自禁，所以纔會作糊塗事。雖然那是一
個錯誤的行為，但是顯出了一個對的心情。這給我們看見，一個看見神的異象的人，他
的態度是如何。我們盼望神也給我們看見異象，使我們能到高處看見新耶路撒冷，也使
我們的一切都是為著成功這一個，不是為著別的。
天使對約翰說，『我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。』他說要把羔羊的妻指給約
翰看，後來約翰看見的是甚麼？是『由神那裡從天而降的聖城耶路撒冷』。約翰所看見
的羔羊的妻，就是聖城耶路撒冷。下面的話，是說明那一個城的情形，也就是羔羊的妻
的情形。城的情形，是一種寓意，是藉著城說到神在創世以前所要得著的那一個團體，
有甚麼特點，屬靈的情形是如何。
這一個城是由神那裡從天降下來的。神不只注意那個團體的人要到甚麼地方去，神並且
注意那個團體的人是從那裡來的；不只是前途的問題，並且是來源的問題。羔羊的妻子
是從天降下來的。是從天上來的，不是從地上來的，這是新耶路撒冷。神在這裡不是給
我們看見一個有罪惡歷史的人，後來蒙恩得救了。這不是說，我們沒有罪的歷史，不必
悔改，我們不是蒙恩得救的；這乃是說，這一段聖經，只給我們看見從神出來的那一部
分，只給我們看見以弗所五章所說獻給基督的那一個榮耀的教會。
在舊約裡，有一個女人，特別豫表教會是奉獻的，就是利百加。亞伯拉罕對他那個老僕
人說，『不要為我兒子娶這迦南地中的女子為妻。你要往我本地本族去，為我的兒子以
撒娶一個妻子。』（創二四3～4。）利百加不是伯拉大河西邊的人，不是約但河西邊的
人，乃是以撒本家的人。
神所要的一個『團體的人』，就是基督本家的人。基督是從天上來的，教會也必須是從
天上來的。所以希伯來二章十一節說，『因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出
於一；所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥。』甚麼叫作弟兄？弟兄就是同一個母親生
的，同一個父親生的。我們感謝神，我們一面是主用祂的寶血買來的，另一面也真是神
生的。基督徒的歷史有兩段：一段是從外面買來的，一段是神生的。說到罪的歷史的時
候，是從外面買來的；說到沒有罪的歷史的時候，是神所生的。因為從神生的，就不能
犯罪，所以沒有罪的起頭，也沒有罪的歷史。新耶路撒冷是從神來的，這好像說，教會
從來沒有在地上過，好像是頭一次到地上來。並非說我們不是從罪人的地位到祂那裡去
的，這乃是說，另一面，有一部分是完全從神來的，是完全出乎神的。在這裡，我們真
是要感謝神，新耶路撒冷是由神那裡從天降下來的。
這一個城與十七章所說的那一個城大不相同，那一個城叫作大城，這一個城叫作聖城。
巴比倫的特點是大，新耶路撒冷的特點是聖潔。在基督徒中間，有人注意大，也有人注
意聖潔。注意大的是巴比倫的原則，注意聖潔的是新耶路撒冷的原則。甚麼叫作聖潔？
我們可以這樣說，只有神是聖潔的，所以出乎神的纔是聖潔的。那使人成聖的，和那些
得以成聖的，都是出於一，意即基督是聖潔的，因為祂是出於那一個，那些人也是聖潔
的，因為他們也是出於那一個。只有出於那一個的，纔是聖潔的。只有從神出來的纔有
價值，只有從神出來的纔叫作新耶路撒冷。一切出於人的，都得留下。被提的問題就在
這裡，為甚麼有的要被留下？因為有許多東西不是出於基督的。凡不是出於基督的，就
不能帶到天上去。沒有一件不是出於天的東西能彀回到天上去。出於地的都要被留在地
上，惟有出於天的纔能回到天上去。
聖城的光輝
十一節：『城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』碧
玉，在啟示錄四章裡已說過一次，就是約翰看見一位坐在寶座上的，好像碧玉和紅寶
石。所以，碧玉就是約翰所看見的在寶座上的神。換句話說，碧玉的意思就是看得見的
神。人站在寶座那裡所認識的神，就像碧玉。是到那裡所認識的，不是在這裡所認識
的。我們今天在這裡所認識的，有許多糢糊不清的地方，但是，在那個城裡，有神的榮
耀，有光輝像碧玉一樣，意思就是當新耶路撒冷降到地上來的時候，我們就能看見神自
己，就不會再誤會祂，就不會再問這到底是怎麼一回事。新耶路撒冷的光輝是透明的，
像水晶那樣潔淨，一點攙雜都沒有。到了那一天，都是透明的，是甚麼都看得見的。到
了那一天，我們要看見神，我們要認識神。
聖城所包括的人
十二至十四節：『有高大的牆；有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十
二個支派的名字；東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。城牆有十二根
基，根基上有羔羊十二使徒的名字。』這一個『團體的人』所包括的到底有多少？這裡
說，門上寫著以色列十二個支派的名字，根基上有十二使徒的名字，可見這一個城包括
了舊約的聖徒和新約的聖徒。
我們再讀幾處聖經來證明這一點：
路加十三章二十八至二十九節：『你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知，都在
神的國裡，…從東、從西、從南、從北，將有人來，在神的國裡坐席。』可見在神的國
裡所包括的有亞伯拉罕、以撒、雅各所代表的舊約裡的聖徒，也有從東、從西、從南、
從北來的人所代表的新約裡的聖徒。這兩班人既在神的國裡一同有分，也就必定一同進
入新耶路撒冷。
希伯來十一章八至十節：『亞伯拉罕因著信…就在所應許之地作客，好像在異地居住帳
棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營
所建造的。』這一座城就是指新耶路撒冷說的。惟獨這一座城，是有根基的城，是神所
經營、所建造的城。十三節：『這些人都是存著信心死的。』『這些人』就是亞伯、以
諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各等人。十六節：『他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是
在天上的；所以神被稱為他們的神，並不以為恥；因為祂已經給他們豫備了一座城。』
這裡的『他們』，就是十三節所說的『這些人』。這樣說來，舊約裡的聖徒在新耶路撒
冷必定是有分的。從亞伯起，一直下來，神為他們定規了一座城，就是新耶路撒冷，他
們都有分在裡面。再看三十九至四十節：『這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得
著所應許的；因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。』
神把在舊約裡的聖徒留在那裡等，他們還沒有得著那一座城，神叫他們等著與我們一同
去得。可見舊約和新約裡的聖徒都在聖城新耶路撒冷裡面。
以弗所二章十一至十四節：『所以你們應當記念，你們從前按肉體是外邦人，是稱為沒
受割禮的，…那時，你們（以弗所的基督徒－編者註）與基督無關，在以色列國民以
外，在所應許的諸約上是局外人；並且活在世上沒有指望，沒有神。你們從前遠離神的
人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。因祂使我們和睦，將兩下合而
為一，拆毀了中間隔斷的牆。』十一至十三節都是說『你們』，到十四節卻改說『我
們』。說『你們』的時候，是指以弗所的聖徒說的，說『我們』是把猶太的聖徒和以弗
所的聖徒合在一起說的，是把舊約的聖徒和新約的聖徒合在一起說的。是祂使我們和
睦，將兩下合而為一，是祂拆毀了中間隔斷的牆。再看十五節：『而且以自己的身體，
廢掉冤仇，就是那記在律法上的規條；為要將兩下，藉著自己造成一個新人，如此便成
就了和睦。』這裡的『兩下』，和上面所說的『兩下』是一樣的，這也是指舊約和新約
的聖徒說的，不是指著人與神說的。能不能說我們與神兩下造成一個新人呢？不能。這
裡乃是指外邦的聖徒和猶太的聖徒，舊約的聖徒和新約的聖徒說的。十六節：『既在十
字架上滅了冤仇，便藉這十字架，使兩下歸為一體，與神和好了。』這『兩下歸為一
體』，與神和好了，意即舊約的聖徒和新約的聖徒都與神和好了。十七至十九節：『並
且來傳和平的福音給你們遠處的人，也給那近處的人。因為我們兩下藉著祂被一個聖靈
所感，得以進到父面前。這樣，你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的
人了。』以弗所的聖徒，不再作外人，是與聖徒同國的了，是神家裡的人了。二十至二
十二節：『並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；各房靠祂聯
絡得合式，漸漸成為主的聖殿；你們也靠祂同被建造成為神藉著聖靈居住的所在。』神
的居所是包括舊約和新約的聖徒，亞伯拉罕、以撒、雅各在裡面，我們也在裡面。
總而言之，到新天新地的時候，一切有神生命的人都包括在新耶路撒冷裡面。
城和城門城牆
我們再繼續看啟示錄二十一章。我們要特別注意這裡的城牆。十二節：『有高大的
牆。』十五節：『對我說話的拿著金葦子當尺，要量那城，和城門城牆。』十七節：
『又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。』當初神在伊甸
立了一個園子，蛇能彀到園子裡去對夏娃說話，可見園子的四圍是沒有牆的。神本來是
要亞當看守這園子，換句話說，神本來是要亞當作園子的牆，但是亞當沒有看守，他讓
撒但進去了。現在新耶路撒冷怎樣？新耶路撒冷有城牆。城牆一面是包括，一面也是拒
絕。城牆包括一切在城裡面的東西，城牆也拒絕一切在城外面的東西。有了城牆，城內
就與城外隔離了，有分別了。新耶路撒冷就是神所要得著的新人。這個新人是在神面前
的，是與外面有分別的，蛇不可能再爬到裡面去了。現在有了牆，有了隔離，有了分
別，所以蛇進到裡面的那一個可能性取消了。
這裡說到新耶路撒冷的情形，除了神自己的榮耀以外，第一題起的就是城牆。所以分別
是基督徒生活中的一個重要原則。沒有分別，就失去了基督徒的價值。必須有一條線畫
好，分別甚麼是屬靈的，甚麼是屬肉體的。新耶路撒冷是有分別，有界限的，我們要從
這裡學習功課，一切出於巴比倫的都應當拒絕，一切出於神的都應當保衛。造城牆不是
一件容易的事，撒但最恨惡的是牆。尼希米回耶路撒冷築城牆的時候，參巴拉、多比雅
等就來盡力阻擋。尼希米是一面拿著兵器，一面在那裡建築。所以要求神教我們如何拿
著屬靈的兵器，和那天空屬靈氣的惡魔爭戰，如何維持分別的原則。
這城有十二個門，也有十二個根基。根基上有羔羊十二使徒的名字，就是說，一切都是
根據於使徒所傳的神的國的原則。我們前面已題到，以弗所二章有話說，『被建造在使
徒和先知的根基上，』意思就是使徒所得的一切啟示，是新耶路撒冷的根基。
門是為著出入的。為甚麼門上要寫以色列十二支派的名字呢？主耶穌說，救恩是從猶太
人出來的。關乎神的事情，我們都是從以色列學習的；律法，是從以色列得著的；救
贖，是從以色列知道的；救恩，是從以色列出來的。所以門上有以色列十二個支派的名
字。
這一個城東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門，每邊都有三個門。門是
開在便於出入的地方的，這城四面都有門，這就是指出，這一個城是在中心的地方，意
思就是她是一切的中心。新耶路撒冷乃是神中心的傑作。
感謝神，門上還有看門的－『門上有十二位天使』。從前有基路伯看守生命樹，現在生
命樹在城中，有天使看守城門。天使是服役的靈，有一天，天使要服在教會之下。
十五節：『對我說話的拿著金葦子當尺，要量那城，和城門城牆。』聖經是用金來代表
一切出於神的。用金葦子當尺來量，意思就是這一個城是能用神的標準來量的，是合乎
神的標準的。我們要尋求神的榮耀，盼望到了那一天，我們被量的時候，能合乎神的標
準。
十六節：『城是四方的，長寬一樣；天使用葦子量那城，共有四千里；長寬高都是一
樣。』在聖經中，另外有一個地方也是長寬高一樣的，就是聖殿裡的至聖所。『內殿長
二十肘，寬二十肘，高二十肘，』（王上六20，）長寬高也是一樣的。聖經中只有聖殿
裡的至聖所和新耶路撒冷城是長寬高一樣的，換句話說，在新天新地中，新耶路撒冷成
了神的至聖所。當初大衛指示所羅門如此作，大衛說，『這一切工作的樣式，都是耶和
華用手畫出來，使我明白的，』（代上二八19，）可見聖殿裡的一切，都是根據啟示造
的。在新天新地中，這一個新耶路撒冷城就是神的聖殿。這個城的一切，都是在神裡面
的東西，沒有一樣是在神之外的。
十七節：『又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。』今天
能說人的尺寸就是天使的尺寸麼？不能。甚麼時候人的尺寸和天使的尺寸一樣呢？主耶
穌告訴我們，當復活的時候，人要和天使一樣。（路二十36。）這一百四十四肘，是當
人的尺寸和天使的尺寸一樣的時候纔顯出的。換句話說，在這城裡的一切都是復活的。
感謝主，一切包括在城裡的，沒有一件不是復活的。凡是死的，出乎人的，都在城外；
凡是復活的，屬乎神的，都在城裡。復活的意思，就是出於神的。出於人的，死了就不
能再起來；出於神的，就是經過死，還能再起來。死所不能捆綁的，死所不能拘留的，
這個就叫作復活。出於我們人的，一經過十字架就完了；一切出於神的，都是死所摸不
著的。
約翰記這個城的時候，所用的數目，都是十二－十二個門，十二個根基，十二個使徒，
十二個支派…。十六節所說的四千里，在希臘文是『十二千司他地昂』。（『司他地
昂』是一種長度的單位，在中文裡就把十二千個『司他地昂』算作四千里。但是神在原
文中所用的數字並非如此，神也不是說一萬二千個『司他地昂』，神乃是說十二千個
『司他地昂』，神要用『十二』這一個數目。）城牆的尺寸是一百四十四肘，是十二乘
十二。可見十二是在永世裡的數目。十二是聖經裡最寶貴的數目。在啟示錄裡，前面給
我們看見有許多七，如七印、七號、七碗、七個教會、七個天使等等，後面給我們看見
有許多十二，就是上文所舉的十二個門等等。七是完全的意思，十二也是完全的意思，
但是兩者並非完全相同。七是三和四相加而成的，十二是三和四相乘而成的。因為神是
三而一的神，所以三是代表神的數目。四是代表受造之物的數目，如四風、四季、四活
物等。三加四，意思就是神加人，造物者加上受造之物，這是何等完全呢！但是，加上
去的東西是可以失去，可以拿掉的，所以這一種完全還不是永久的。到了新耶路撒冷，
神和人的合一不再是七，而是十二了，不再是三加四，而是三乘四了。乘是完全的合
一，再也不能分開了。造物者和受造之物調在一起，這個是十二。完全合一的是十二。
在新天新地中，神和人是合而為一的了，神和人再也不會分開了。
精金，寶石，珍珠
這城是用甚麼造的？十八節：『牆是碧玉造的。』碧玉，在前面已經看見過一次，就是
城的光輝好像碧玉，意即城裡的榮耀就是給我們看見真相的神。人能彀認識神的真相，
能彀認識在寶座上的神；神不是遠離人的，不是不可知的。城牆的功用是分別城裡和城
外，城牆是用碧玉造的，就是說，在神的真光裡看見的，那個叫作分別。分別的根據，
是在於看見了神要甚麼，看見了神的要求是甚麼。如果人對於神的要求糢糊不清，結果
就會失去分別。
再看十八節：『城是精金的，如同明淨的玻璃。』換句話說，城裡所有的東西都是出乎
神的。金子就是那出乎神的，就是那放在神的新造之人的裡面的。彼得說我們是有分於
神的性情的。在所有屬乎神的人裡面，都有一部分是出乎神的。我們沒有得救以先，一
切都是屬血氣的，都是屬天然的，一點沒有屬靈的性質。但是當我們接受主之後，神將
祂的生命分給我們。這就是祂給我們金子。我們裡面有一部分是金子，我們裡面有一部
分真的是出乎神的。所可惜的，就是我們裡面有金子，但也有雜質攙在一起。不錯，我
們有神的性情，但是我們還有許多在神之外的東西。
所以，神今天對於祂兒女的工作，大部分是減少的工作，不是加增的工作。許多時候，
人想要多得著神，想要充滿聖靈，想要明白基督。不錯，這些都有牠的地位，我們的確
要多得著神，要充滿聖靈，要多明白基督。但是，另外還有一個工作，不是得著，乃是
除去。神基本的工作，就是要減去『我們』。自從我們得救之後，神天天在作這個工
作。十字架就是減少的工具。十字架的工作，就是為著除去。十字架不是把東西給我
們，乃是把東西拿走。在我們裡面有許多渣滓，有許多不是出於神的東西，有許多不能
榮耀神的東西，神就藉著十字架來除去，使我們成為精金。神放進來的是精金，但是因
我們裡面有了渣滓，有許多東西不是出於神的，所以就有了攙雜。因此神不能不花許多
工夫來給我們看見，在我們裡面有甚麼東西是出於自己的，是不能榮耀神的。我們相
信，神如果對我們說話，就我們除去的比加增的要多得多。特別是魂大的人要記得：神
藉著祂的聖靈在你身上的工作是除去，是要減少你。
新耶路撒冷的特點，就是這裡的金子是精金，是一點都沒有攙雜的，是完全出於神的。
神今天所要我們學習的一個功課，就是我們應當看見，出於我們自己的不過是渣滓。除
了金子以外，所有出於我們的都是渣滓。我們的良善擺在金子裡面是渣滓，我們的熱心
擺在金子裡面也是渣滓，無論是我們的甚麼東西都是渣滓。換句話說，凡不是出於神的
就是渣滓。沒有一個人在神的面前能說我這個人是能把一點東西給神的。神所要的是精
金，在新耶路撒冷的都是精金，沒有渣滓。有一天我們要看見，所有不是出乎神的都在
十字架上。在新耶路撒冷的，都是出乎神的。神的目的必定要達到，神說精金就是精
金，沒有一件東西能彀攙雜在神的工作中。
十九至二十節：『城牆的根基是用各樣寶石修飾的。第一根基是碧玉；第二是藍寶石；
第三是綠瑪瑙；第四是綠寶石；第五是紅瑪瑙；第六是紅寶石；第七是黃璧璽；第八是
水蒼玉；第九是紅璧璽；第十是翡翠；第十一是紫瑪瑙；第十二是紫晶。』寶石是甚麼
意思呢？寶石和金子有一個根本的分別：金子是一種化學元素，但是寶石不是一種化學
元素，而是一種化合物。金子是一種元素，當神造牠的時候，牠就是金子，牠是直接從
神造的。寶石，是好幾種的元素在地裡不知道經過了多少年的燃燒，纔化合而成為寶
石。換句話說，寶石所代表的，不是神直接給人的，乃是經過聖靈在人身上的加工燒出
來的。聖靈在地上的工作，就是要一直鍛鍊我們，使我們有各種各樣的經歷，以致我們
在祂面前變作寶石。所以，寶石就是我們受祂的管教而產生的果子。
像以撒的產生就是金子，像雅各的經歷就是寶石。以撒生下來就是兒子，是憑著神的應
許生的，他從來沒有受過苦，從來沒有出過大事情。雅各這個人就不同，他受了許多
苦，經過許多熬煉，神的手一直在他身上。一天過一天，一年過一年，神在雅各裡面組
織一件東西，叫他成為一塊寶石。
神所賜給我們的生命是金子，神在我們裡面所製造的生命是寶石。一天過一天，在各種
各樣的環境中，把我們造成基督的樣子，這就叫作寶石。神不是把基督的生命分給我們
就完了，神並且要叫基督的生命組織在我們裡面。一面，我們要知道，除了主的生命之
外，我們和得救以前沒有一點兩樣；但是另一面，我們跟從主五年十年，一直受祂的管
教，受祂的對付，就有一部分基督的生命被聖靈組織在我們裡面。在我們裡面有一件東
西，是主製造成功的，這個叫作寶石。所以，你不必奇怪神為甚麼把你放在火裡燒。好
像別人碰著事情都是很好的，而你碰著事情卻偏偏不順利，別人誤會你，別人攻擊你，
在你身上事情特別多。要知道，這是有緣故的，就是神一直在那裡燒你，是聖靈在那裡
作工，要把基督的生命組織在你裡面，要你這個人變作基督的樣子。
在這裡不只有一種的寶石，並且有各樣的寶石。有的寶石是瑪瑙，有的寶石是璧璽，有
的寶石是翡翠，有的是這樣，有的是那樣。各種各樣的寶石都是燒成功的，換句話說，
不是神一下子就使牠這樣的，是神經過長時期的工作而得著的。寶石，不是神在創造的
時候給你的，不是你在成為新造的時候所得著的；寶石，乃是一天過一天，神在你裡面
把你燒成那樣的。寶石，是一件東西一直在那裡經過火，因為那火有某種的燒法，把某
種礦物鎔在裡面，所以就成功某種的寶石，因為那火有另一種的燒法，把另一種礦物鎔
在裡面，所以就成功另一種的寶石。寶石所代表的，是聖靈的工作。我們得救那一天從
神那裡得著了神的性情，此後，聖靈一天過一天，藉著神的性情在我們裡面作工，使我
們結出聖靈的果子來。聖靈的果子不只一個，有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良
善、信實、溫柔、節制等各種不同的果子。聖靈要在我們裡面一直作工，使我們結出這
些果子來。我們得救的時候，神所分給我們的，是祂的生命；但聖靈的果子不是神分給
我們的，乃是聖靈在我們裡面作工到一個地步，使我們結出果子來。寶石，是聖靈藉著
環境在我們身上造出來的。神不只把祂的性情分給我們，並且一天過一天在我們身上製
造出一種人來，那一種人是榮耀神的名的。在你得救的那一天，你得著神的性情；在我
得救的那一天，我也得著神的性情；在他得救的那一天，他也得著神的性情；這個，所
有的基督徒都是一樣一式的，沒有分別。後來神把你放在某一種的環境中，給你某一種
的經歷，讓你受某一種的試煉，經過某一種的難處，遭遇某一種的痛苦，把你造成一個
基督徒，或者是像黃璧璽，或者是像綠瑪瑙，或者是像紅寶石，或者是像紫晶。神把每
一個基督徒都造成一個樣子。我們在神的面前，所共有的是金子，但是我們在神面前作
寶石，就有各種的樣子。
聖靈藉著環境在我們身上所製造的那一個，是永遠存在的。一個基督徒在神的面前，特
別在這一條路上多受對付，特別在這一條路上多學功課，這一個就變作他的特點。這一
個特點不是幾十年就完了的，是一直到永世都在那裡的。他所得著的這一個，在新耶路
撒冷裡要永遠作寶石。
有許多神的兒女，和神同走了十年二十年，在他們身上有一部分東西，是神藉著聖靈造
在他們身上的。不只有一個東西是神分給他們的，並且他們成為那一個東西了。多少年
來，他們受聖靈的管教，經過許多試煉，許多經歷，聖靈在他們身上造出一種生命來。
凡認識他們的人，都承認有一種東西成功在他們的裡面了。他們不只有神所分給的生
命，並且有聖靈在他們裡面作工所改換的生命。他們不只活出替換的生命，並且也活出
改換的生命了。這就是寶石。寶石就是聖靈把我們燒成那個樣子。在新耶路撒冷裡，充
滿了這些寶石。
說到這裡，我們就知道，光注重道理是一點用處都沒有的。我們不要想，多知道一點神
學就好了，多知道一點聖經的道理就好了。這些沒有多大用處，只有聖靈在我們身上燒
成的那一個纔有用處。凡沒有燒牢在身上的東西，只要擦一擦，就掉下來了。擦一擦就
掉下來的東西，沒有屬靈的用處。這不是說不要讀聖經，乃是說，必須聖靈把我們所讀
的燒在我們身上，纔有用處。所有的寶石，都是從火裡出來的。要有寶石，就必須有
火；沒有火，就沒有寶石。所以，我們不能拒絕環境的試煉，不能拒絕聖靈的管教，不
能怪神的手在各方面圍著我們。許多時候，我們覺得何等不痛快，我們巴不得能彀無拘
無束，痛快一時。但是你要記得，我們還在神的製造之中，有一天神要把我們製造成為
寶石。神不只給我們生命，並且要在我們裡面作工到一個地步，使我們有一個特別的品
質。這是聖靈在我們裡面，藉著各種各樣祂所許可的事造出來的，這一個叫作寶石。所
以，光有知識、道理，是沒有用處的，是要聖靈在我們身上燒出來的纔有用處。等到一
個基督徒被燒成了一個東西之後，他所講的道纔不是從書本裡來的，乃是他所實在知道
的。惟有聖靈在我們身上燒出來的，纔是寶石；否則就是草、木、禾秸。有時候我們坐
在一個年老的人面前，覺得他真是和主一同走道路，有一個生命在他裡面成了他的特
點，我們在他面前只能低下頭來。也許別人有比他更大的職事，也許別人有比他更大的
工作，但是，他有豐盛的生命，他有聖靈製造的工作，他有專一的東西，他有經過火造
出來的東西，他是寶石。我們在這樣的人面前，只有低下頭來說：我巴不得也有這個能
感動人的東西。不是話語能感動人，乃是經過火所燒出來的東西能感動人。
新耶路撒冷裡有寶石，沒有寶石不能成功新耶路撒冷。神要有寶石，要有一班人顯出寶
石的品質。但願神救我們脫離浮淺！只有聖靈作工在我們生命中，纔算得數，纔有用
處。
二十一節：『十二個門是十二顆珍珠；每門是一顆珍珠。』新耶路撒冷裡面不只有精
金，不只有寶石，並且還有珍珠。珍珠不是用火燒成的，珍珠是一種水族受了傷以後逐
漸結成的。所以珍珠的意思就是從死裡出來的生命。珍珠，代表主耶穌基督藉著祂非贖
罪的死所釋放出來的生命。
馬太十三章裡所說的珠子，是指著誰說的呢？是指著教會說的，是主自己從死裡所造出
來的。祂願意捨去祂的一切來得著這一個。珠子的意義是積極的，不是消極的；是教
會，是神所要造的那一個新人，在這裡面沒有罪的問題，沒有贖罪的問題。祂寧可失去
一切所有的來得著珠子，這給我們看見，完全出於基督的生命，是神所寶貴的，也是基
督所寶貴的。
在新耶路撒冷，珍珠的用處是作門。意思就是神的一切都是從這裡出發的。換句話說，
人要在神的面前得著一個生命，那一個生命不是出乎人的，乃是出乎基督的死的，是從
祂非贖罪的死裡出來的。
林前三章十二節告訴我們，屬靈的工作應當用金、銀、寶石來建造，不應當用草、木、
禾秸來建造；在那裡有金子、銀子和寶石。可是在創世記二章，伊甸園裡面有金子、寶
石和珍珠，卻沒有銀子。在啟示錄二十一章，新耶路撒冷城裡面有金子、寶石和珍珠，
也沒有銀子。這裡面有甚麼意義呢？金子、寶石、和珍珠這三樣東西，在伊甸園裡面
有，在新耶路撒冷裡面也有，換句話說，金子、寶石、和珍珠這三樣東西是從永世到永
世的。但是，在永世裡，神並沒有定規有銀子。銀子是代表救贖。神知道人要犯罪，需
要主的救贖，但是這不是祂永遠計畫中的東西。在神的工作裡有救贖，但是在神的目的
中並沒有救贖。新耶路撒冷和伊甸園一樣，並沒有銀子，這就是說，在將來的永世裡，
要達到一個地步，一點罪的痕跡都沒有。在今天，我們不能輕視銀子。如果有人以為今
天用不著銀子，那就需要求神憐憫。今天，我們不能沒有銀子。今天如果沒有銀子，沒
有救贖，我們就一點辦法都沒有。但是救贖不是在神的目的中的。在新耶路撒冷看不見
銀子這一件東西，這就是給我們看見，神把罪的歷史塗抹了，連救贖都不在裡頭了。到
了新耶路撒冷，人不再需要救贖了，因為再不會犯罪了。神把我們帶到一個地步是牢靠
了，沒有法子再墮落了。我們裡面有一個生命是與罪無干的，是不需要救贖的。在我們
裡面的這一個生命是出於基督的，是基督的自己。基督的自己如何用不著救贖，我們有
祂一部分生命的人，也如何用不著救贖。所以在永世裡是不需要銀子的。
感謝神，今天有救贖；感謝神，今天我們雖然有罪，但是有祂兒子耶穌的血洗淨了我們
的罪。另一面，神把祂兒子的生命分給我們，那個是永遠用不著救贖的。有一天我們要
完全靠著這生命而活，連罪的歷史都要過去，連救贖的銀子都用不著。我們要看見，墮
落不是神的目的，救贖不是神的目的，國度也不是神的目的。墮落不是神的目的，是路
上遇見的事；救贖不是神的目的，救贖乃是解決墮落那一件事的；國度也不是神的目
的，國度也是為著解決墮落那一件事的。因為有墮落纔有救贖，因為有墮落纔有國度，
這些不過是補救，並非神的目的。我們絕不輕看救贖和國度。如果沒有救贖，永遠沒有
法子解決墮落；如果沒有國度，也永遠沒有法子解決墮落。不過我們要記得，神造人不
是要人墮落，神造人是為著祂的榮耀。這一條線是筆直的，這一條屬天的線是筆直的。
二十一節接下去：『城內的街道是精金。』街道是交通的地方。城內的街道是精金的，
那麼走的人的腳就永遠不會髒。今天洗過澡的人還應當洗腳，（約十三10，）纔能維持
他和神的交通。當我們走在路上的時候，免不了沾染塵土，與神的交通免不了出事情。
但是到了那一天，沒有一件東西是能彀把我們弄髒的，沒有一件東西能叫我們與神的交
通出問題。在永世裡，沒有東西會使我們污穢，一切的生活都是聖潔的了。
二十一節末了還有一句話，說到這城『好像明透的玻璃』一樣。今天我們有許多情形還
是不透明的，但是將來在神的面前都是透明的。所以，我們在今天就不應當有許多掩
飾，就不應當有許多遮蓋，就不應當故意在人面前假冒敬虔以得著人的稱讚。掩飾、遮
蓋、假冒，都是不透明的。實在的情形沒有那麼好，卻要裝得那麼好，那就是不透明。
有許多時候，我們的言語行動很不自然，說話是學別人，走路是學別人，作事是學別
人，許多東西都是學別人的，不是我們自己的，這些都是不透明的。這一種的拘泥，這
一種的倣效，都是不透明的。我們在神的面前，不必過這一種人為的聖潔的生活。我們
要記得，真實的屬靈，是背十字架。拘束的聖潔，不是聖靈裡的聖潔。所有的表演，所
有的假冒，都得除去。所以有許多事情要學習承認，在弟兄姊妹中間要學習彼此認罪，
不要遮掩自己的罪。得罪人就應當承認得罪人，不要把牠解釋掉了。沒有一個基督徒的
情形是可以不透明的，因為將來在神的面前都是透明的。新耶路撒冷城內的街道好像明
透的玻璃一樣，一切都是看得清楚的。有一天要這樣，所以我們今天要學習作一個自然
的人，作一個透明的人，不要裝作我們自己所不是的人。
城的殿和城的光
二十二節：『我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。』這一句話是特別
寶貴！我們知道，在舊約的耶路撒冷裡有聖殿，那時人要與神交通，就得到聖殿裡去。
聖殿就是一個地方，是特別劃出來為著神的，人要到那裡纔能與神交通。但是，在新耶
路撒冷裡，沒有殿，因神和羔羊為城的殿。神和羔羊為城的殿，意思是神與人的來往是
直接的，是面對面的，人不必到一個特別的地方纔能與神交通。在舊約的時候，殿裡有
幔子，除了大祭司一年一次以外，沒有人能進到神面前去；今天在教會裡，幔子已經裂
開了，我們都能進到神面前去，用心靈和誠實敬拜祂；到了那一天，是神和羔羊為城的
殿，你不必去神那裡，神就在你這裡。今天是我們到神那裡去，那一天是我們活在神面
前，神和羔羊就是那城的殿。所以我們今天如果不學習活在至聖所裡，就是一個愚昧的
人。今天幔子已經裂開了，我們可以坦然無懼的進到至聖所裡面，不應當停留在外面。
二十三節：『那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照；又有羔羊為城的燈。』這是
和上文的殿連起來的。神和羔羊為城的殿，有神的榮耀光照，就用不著日月光照。我們
知道，舊約的聖殿，外院是用日月的光來照亮的，聖所是用燈臺的光來照亮的，但是至
聖所沒有窗，日月的光照不進去，也沒有燈，乃是有神的榮耀在裡面光照。新耶路撒冷
用不著日月的光照，只有神的榮耀光照，這就是告訴我們，整個城是至聖所。教會在將
來就變作至聖所。
『又有羔羊為城的燈。』神的榮耀作光，羔羊作燈，可見在新耶路撒冷還存在著一種轉
折的工作。（但是，這裡並沒有贖罪的意思。）神是光，羔羊是燈，光是藉著羔羊發出
來的。沒有一個人能直接認識神，人要認識神，必須藉著羔羊。到永世裡也是這樣，人
還得藉著基督纔能認識神。我們若不藉著燈，就看不見光；照樣，若不藉著基督，就看
不見神。無論如何，神是住在人不能靠近的光裡，我們在基督裡纔能看見祂。
二十四節：『列國要在城的光裡行走；地上的君王必將自己的榮耀歸於那城。』在這裡
我們要注意一件事，就是神在列祖時代、律法時代、恩典時代所得著的人，到了那一
天，他們是合成一個新婦獻給基督；至於那些到國度時代末了還活著而沒有受撒但迷惑
的人，他們要過渡到新地去作百姓，就是這裡所說的列國。在城裡的人，都是復活的身
體，他們是兒子，是作王的；在新地的人，他們還是有血肉身體的人，他們在那裡成為
列國，是作百姓的。地上的君王，是管理列國的人。
在舊約裡，帳幕是這樣安排的：帳幕在中間，東邊有三個支派住在那裡，西邊有三個支
派住在那裡，南邊有三個支派住在那裡，北邊有三個支派住在那裡，這是民數記告訴我
們的。新耶路撒冷也像神的帳幕一樣：東西南北各有三個門，共有十二個門，在會幕四
周怎樣住有十二個支派，照樣也有列國住在新耶路撒冷的四周。
『行走』是指著地上列國的人要到新耶路撒冷來。他們行走到新耶路撒冷，是藉城的光
所指引的。
這裡的『榮耀』，是地
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