神的經綸乃是神的家庭行政，要在基督裡將祂自己分賜到祂所揀選並救씊時間: 01/26/2005 23:01:44 Wed

作者LivingStream (召會作三一神正確的彰顯)

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標題神的經綸乃是神的家庭行政，要在基督裡將祂自己分賜到祂所揀選並救씊時間: 01/26/2005 23:01:44 Wed

壹　神的經綸乃是神的家庭行政，要在基督裡將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裡面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會，基督的身體─一4，三15：一　神的經綸，就是神的家庭行政，是要為祂兒子產生並構成一個身體─弗一22～23，二16，三6，四4，16，五30。二　聖經的中心題目乃是神的經綸，整本聖經都是關乎神的經綸─提前一4，弗一10：１　聖經中管制並支配的異象，乃是神聖的經綸─箴二九18上。２　我們讀聖經時，必須將我們的注意力集中在那為著神聖分賜的神聖經綸─弗三9。３　除非我們認識神的經綸，我們必無法明白聖經─路二四45。三　基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目標和目的，祂乃是神經綸中的一切─太十七5，路二四44。我們從本篇信息要開始一系列關於提摩太前書、提摩太後書、提多書、和腓利門書的生命讀經信息。在先前的生命讀經裡，我們講過保羅所寫的六卷書：羅馬書、希伯來書、以弗所書、歌羅西書、加拉太書、和腓立比書。在這六卷書裡，啟示關於基督與召會基本且緊要的真理。保羅所寫的另外四封書信是哥林多前後書，和帖撒羅尼迦前後書。保羅所寫的十四封書信中，加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、羅馬書、和希伯來書是非常基本的，可視為一組。提摩太前書、提摩太後書、提多書、和腓利門書也可看作一組。我們信新約中各卷書的排列是照著主的主宰。在這主宰的安排裡，提摩太前書、提摩太後書、提多書、和腓利門書擺在一起作為一組。可能你想知道保羅另外的四封書信─哥林多前後書和帖撒羅尼迦前後書與前面兩組著作有怎樣的關係。由六卷書組成的第一組，包含關於基督與召會的基本啟示，而由四卷書組成的第二組，論到神對召會的經綸。這一組說到神對召會的經綸安排。哥林多前後書加強這兩組書信。在這兩卷書裡，我們看見一些關於基督與召會進一步且更豐富的啟示。一面，在哥林多前後書裡有更多基督的豐富；另一面，這兩卷書加強神對召會的經綸。那麼帖撒羅尼迦前後書如何？在這兩封書信裡，保羅給我們看見，我們的盼望，榮耀的盼望，就是我們親愛主耶穌基督的顯現。壹　四封書信的目的一　提摩太前書─揭示神對召會的經綸提摩太前書向我們揭示神對召會的經綸。要陳明這卷書這樣一個簡短卻包羅一切的概要並不容易。我們惟有挖掘這封書信的深處，纔領悟這是主題。我們若進入這卷書的深處，就會看見，這卷書能概述為神對召會的經綸，也就是祂新約的經綸。在一章四節，保羅用了『神的經綸』這奇妙的辭。這經綸是在經綸一面的行政；因此，是指神的經綸。神的經綸啟示於提前三章的四句話：大哉，敬虔的奧祕；神顯現於肉體；召會是活神的家；召會是真理的柱石和根基。神的經綸與敬虔的大奧祕，神顯現於肉體，以及召會是活神的家也是真理的柱石和根基有關。當神的經綸與這四件事擺在一起，我們就看見提摩太前書事實上的確啟示神對召會的經綸。二　提摩太後書─對召會敗落的豫防劑提摩太後書的目的是對召會敗落的豫防劑。一面，豫防劑是積極的；另一面，牠是消極的，因牠指明我們需要受保護，免於能殺死我們的疾病。保羅寫提摩太後書的目的，是對召會敗落、墮落、和變質的豫防劑。三　提多書─維持召會的秩序提多書的目的是維持召會的秩序。寫這卷書是要確保地方召會有正確的秩序。提摩太前書揭示神對召會的經綸，提摩太後書是對抗召會敗落的豫防劑，提多書是要維持召會的秩序，這些乃是一個目的的三方面，這目的就是保守召會作三一神正確的彰顯，正如在神聖啟示的終極部分裡，金燈臺所表徵的。（啟一12，20。）為了完成這目的，這三本書一再強調以下幾項基本且緊要的事物：（一）信仰，乃是照著神新約經綸之完全福音的內容，因此是客觀的，如提前一章四節、十九節，二章七節，三章九節、十三節，四章一節、六節，五章八節，六章十節、十二節、二十一節，提後三章八節，四章七節，提多書一章一節、四節、十三節所說的。（二）真理，乃是信仰之內容的實際，如提前二章四節、七節，三章十五節，四章三節，六章五節，提後二章十五節、十八節、二十五節，三章七節、八節，四章四節，提多書一章一節、十四節所說的。（三）健康的教訓，見於提前一章十節，提後四章三節，提多書一章九節，二章一節；健康的話，見於提前六章三節，提後一章十三節；健康的言語，見於提多書二章八節；在信仰和信上健康，見於提多書一章十三節，二章二節。這一切都與生命的光景有關。（四）生命，乃是神永遠的生命，見於提前一章十六節，六章十二節、十九節，提後一章一節、十節，提多書一章二節，三章七節。（五）敬虔，乃是彰顯神的生活，如提前二章二節、十節（敬神），三章十六節，四章七節、八節，五章四節（孝敬），六章三節、五節、六節、十一節，提後三章五節、十二節，提多書一章一節，二章十二節下所說的。相對的是不敬虔，如提前一章九節，提後二章十六節，提多書二章十二節上所說的。（六）信，乃是我們對福音、神、神的話和神的作為的相信行動，因此是主觀的，如提前一章二節、五節、十四節、十九節，二章十五節，四章十二節，六章十一節，提後一章五節、十三節，二章二十二節，三章十節、十五節，提多書二章二節，三章十五節所說的。（七）良心，乃是我們靈的主要部分，稱義或定罪我們與神、與人的關係，如提前一章五節、十九節，三章九節，四章二節，提後一章三節，提多書一章十五節所說的。信仰等於神的經綸、家庭行政、安排的內容。真理乃是照著神的經綸而有之信仰的內容、實際。健康的教訓、健康的話以及健康的言語，乃是真理的職事，將神聖真理的實際供應人。永遠的生命乃是完成信仰之神聖實際的憑藉與能力。敬虔乃是彰顯神聖實際的生活，是神在祂一切豐富裡的彰顯。信（主觀的）是對信仰（客觀的）之真理的響應，接受並有分於神聖的實際。良心是試驗與核對，保守我們在信仰中。四　腓利門書─在新人裡信徒身分平等的例證腓利門書似乎與提摩太前後書和提多書無關。照許多聖經教師看，這三卷書稱為牧會書簡，指導人如何照顧、牧養召會。因為應用於這幾卷書的牧會一辭太膚淺，我寧可不用。然而，我承認這幾卷書裡有照顧、牧養的成分。但說牠們是牧會書簡，全然是太膚淺了。我們若考查這幾卷書的深處，並領悟這幾卷書分別說到神對召會的經綸，對抗召會敗落的豫防劑，以及維持召會的秩序，我們就會領悟腓利門書該與這幾卷書擺在一起。在腓利門書，有在新人裡信徒身分平等的例證。雖然腓利門是主人，歐尼西母是奴僕，在新人裡卻同享平等的身分。我們看見，歐尼西母逃離他的主人，但在獄中藉著保羅得救了。然後保羅打發他回腓利門那裡去，不是奴僕，乃是在基督裡親愛的弟兄。所以我們在此看見，在新人裡所有信徒身分平等的例證。我們若將這封書信與提摩太前後書和提多書擺在一起，就會知道如何有正確的地方召會生活。本篇信息的題目是『神的經綸與不同的教訓相對』。很少讀聖經的人在提前一章看見這點。但本章有神的經綸與不同的教訓相對這件事。神啟示的中心，神的經綸的中心點是甚麼？神的經綸是要將祂自己在基督裡，藉著那靈分賜到祂所揀選的人裡面，使他們得著神聖的生命和性情，成為基督的身體，就是新人，也就是召會，而在宇宙中彰顯神。這是極重要的點。歷世紀以來，基督徒中間的難處始終是不同的教訓與神的啟示相對。有些人也許爭辯，他們教導人浸在水中，是照著神的啟示教導。雖然這也許不錯，但浸在水中不是神聖啟示的重點。要點不是關於浸在水中，擘餅時用酒或葡萄汁，相信災前、災後或災中被提。神經綸的中心點也不是但以理二章的大像，或啟示錄十三章的獸。基督徒爭辯受浸用怎樣的水，卻全然忽略了神的經綸，是何等可憐！要緊的是我們要看見，神的經綸乃是神將祂自己這奇妙的三一神─父、子、靈─分賜到祂所揀選的人裡面，使他們有祂的生命和性情，成為祂的許多兒子，基督的肢體，在宇宙中彰顯祂。這是聖經裡的中心啟示；這是聖經所說神的經綸。在保羅的時代，有些人教導不同的事，正如今天一樣。他們教導與神的經綸相對的事。然而，彼得、約翰、雅各、保羅、和其餘的使徒傳講同樣的事─基督與召會。雖然使徒有許多，他們的職事卻是一個。我們絕不該以為彼得、約翰、雅各、和保羅所教導的彼此不同。不，他們都教導基督與召會。在四福音裡藉著四本傳記啟示一個人位。這些傳記是從不同的角度寫的，但沒有啟示一個以上的人位。四本傳記都啟示同樣的人位─主耶穌基督。因為這奇妙的人位有一個身體，開始於使徒行傳，一直繼續到新約末了，我們就看見這人位的身體。我再說，所有的使徒都傳講並教導同樣的事─基督與召會。因為使徒們教導並傳講基督與召會，他們眾人同有一個職事。為這緣故，保羅能說，『我們…受了這職事。』（林後四1。）使徒有許多，但他們只領受了一個職事。行傳一章進一步指明，所有的使徒都在一個同樣的職事裡。（17。）任何所謂的職事，與保羅和其他使徒的職事不同的，實際上根本不是職事，乃是不同的教訓。照著新約，那一個職事是要將基督服事給神所揀選的人，使召會得以形成。這是神的經綸，與各種不同的教訓相對。神的經綸必然不是蒙頭、洗腳、和關於喫或守日之規條的事。神的經綸與這些不同的教訓相對。貳　引言一　作基督耶穌使徒的保羅保羅以『照著神我們的救主、和基督耶穌我們的盼望的命令，作基督耶穌使徒的保羅』這話開始提摩太前書。保羅成為使徒，乃是照著神和基督的命令。在他早期的書信中，他告訴我們，他作使徒是憑神的旨意。（林前一1，林後一1，弗一1，西一1。）神的命令乃是神旨意明確的說明，進一步的指引。神我們的救主，（提前一1，四10，多二13，）及我們的救主神，（提前二3，多一3，二 10，三4，）是三本提字書裡給神的特別稱呼。這三本書以神的救恩為有力的根據，教導神新約經綸的事。（提前一15～16，二4～6，提後一9～10，二10，三15，多二14，三5 ～7。）保羅成為使徒，乃是照著這樣一位拯救神，救主神的命令，不是照著那位頒賜律法之神，要求之神的命令。在提前一章一節，保羅說到『基督耶穌我們的盼望』。基督耶穌不僅是神的受膏者（基督），作我們的救主（耶穌），使我們蒙拯救，得著神永遠的生命；祂更是我們的盼望，帶我們進入這永遠生命的完滿福分和享受中。提多書一章二節所啟示『永遠生命的盼望』，作保羅使徒職分的根基和條件，以及提多書二章十三節所啟示『有福的盼望』，就是我們所等候至大的神和我們救主之榮耀的顯現，都與神的彌賽亞，我們救主的人位有密切的關聯。因此，祂自己就是我們榮耀的盼望。（西一27。）保羅成為使徒，不僅是照著我們救主神的命令，也是照著那用永遠的生命救了我們，且要帶我們進入這生命之榮耀者的命令。祂的命令是本於永遠的生命，也要藉著永遠的生命而成就，不像頒賜律法之神的命令，那是本於字句，要藉著人的努力而成就，並沒有永遠生命的供應。二　寫信給那憑信作真孩子的提摩太在提前一章二節保羅繼續說到引言：『寫信給那憑信作我真孩子的提摩太：願恩典、憐憫、平安，從父神和我們的主基督耶穌歸與你。』提摩太這名原文由『尊敬』和『神』所組成，因此意尊敬神。憑信，直譯，在信裡。提摩太成為保羅的真孩子，不是憑天然的出生，乃是憑信，就是在信的範圍和元素裡；不是肉身的，乃是屬靈的。參　神的經綸與不同的教訓相對一　不同的教訓在三節保羅說，『我往馬其頓去的時候，曾勸你仍住在以弗所，好囑咐那幾個人，不可教導與神的經綸不同的事。』保羅說到『往馬其頓去』，必定指他第一次被囚羅馬獲釋之後的出外。他也許是在馬其頓（今天希臘北部及保加利亞南部）寫了這封書信。在三節保羅說到『那幾個人』。這些是異議者，如六節與加拉太一章七節，二章十二節所說的。教導不同的事，指教導虛構無稽之事、無窮的家譜（提前一4）和律法。（7～8。）這一切都是虛空的談論，（6，）與使徒以基督和召會，就是神的經綸，為中心的教訓不同。保羅的書信完成了關乎神永遠定旨和經綸的神聖啟示。（西一25。）他的職事完成了關乎包羅萬有的基督，和祂宇宙的身體，就是召會，作祂的豐滿以彰顯祂的啟示。說到召會是基督的身體，有生命和實行兩面。從羅馬到帖後，對召會生命的一面有完滿的啟示，包括召會的性質、職責和功用。現在，從提前到腓利門，對召會實行的一面有詳細的啟示，說到地方召會的行政和牧養。這面所需要的第一件事，就是終止異議者那些使聖徒偏離神新約經綸中心線及其終極目標的不同教訓。（提前一4～6。）在三至四節、六至七節，六章三至五節、二十至二十一節不同的教訓，以及在四章一至三節的異端，乃是召會敗落、墮落並變質的種子、根源，是提摩太後書所要對付的。 1　虛構無稽之事在提前一章四節保羅繼續說，『也不可注意虛構無稽之事，和無窮的家譜；這等事只引起辯論，對於神在信仰裡的經綸並無助益。』本節的『虛構無稽之事』，原文與四章七節，提後四章四節者同，指涉及謠言、傳聞、真實或虛假的故事、以及虛構之事等的話語、言論和談話，可能包括猶太人的神奇事蹟、拉比的傳說等。這些就是世俗的言語，和老婦虛構無稽之事，（四7，）以及猶太人虛構無稽之事。（多一14。）猶太人虛構無稽之事也許是智慧派神話的種子。 2　無窮的家譜提前一章四節所題『無窮的家譜』，可能指添上傳說色彩的舊約家譜。（多三9。） 3　只引起辯論虛構無稽之事和無窮的家譜，只引起辯論和虛空的談論，對於神的經綸並無助益。 4　虛空的談論虛構無稽之事和無窮的家譜，引起虛空的談論，並使人失去目標，偏離愛的囑咐。在提前一章五至六節保羅說，『這囑咐的目的乃是愛，這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無偽的信心。有人失去目標，偏離這些，轉向虛空的談論。』五節的囑咐，指三節所題的囑咐。在三節，異議者不同的教訓引起信徒中間的嫉妒與不合。這樣的嫉妒與不合，與使徒囑咐的目的，就是愛，相反。要實行使徒的囑咐，那出於清潔的心、無虧的良心、並無偽信心的愛，乃是必需的。清潔的心就是單一沒有攙雜的心，單單尋求主，以主為惟一的目標。無虧的良心是指沒有虧欠的良心。（徒二四16。）無偽的信心與提前一章四節的信仰相聯，是沒有虛偽或假冒的信心，這樣的信潔淨人的心，（徒十五9，）並藉著愛運行。（加五6。）在召會趨向敗落時，需要用這一切的品德，對付不同的教訓。我們若要有清潔、真實、真正的愛，這些乃是必要的。 5　律法在提前一章七節保羅說到律法的教師：『想要作律法的教師，卻不明白自己所講說、所斷定的。』律法的教師與基督的執事（四6）不同；前者教導人甚麼該作，甚麼不該作，後者將基督的豐富供應人。照著本節來看，想要作律法教師的人斷定一些事。猤斷定，或，有力證實，著重證實。原文同字在提多書三章八節譯為『確實堅信的講明』。根據提前一章八至十節，律法若用得合法，就是好的。保羅說，『律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的、不敬虔和犯罪的、不聖和世俗的、毆打父母的、殺人的、淫亂的、同性戀的、拐人的、說謊的、起假誓的、以及其他敵對健康教訓之事設立的。』『健康教訓』含示生命。使徒健全的教訓，照著神榮耀的福音，將健康的教訓當作生命的供應供給人，滋養他們，或醫治他們；相反的，在三節異議者不同的教訓，卻將死亡和毒素的種子撒播到人裡面。任何一種教訓，若是使人從神新約經綸的中心和目標岔出去，就是不健康的。二　神的經綸一章四節裡神的『經綸』，原文，家庭律法；含分配意，（字尾與約翰十章九節的草場同源，含分配草場給羊群意，）指家庭管理，家庭行政，家政，引伸為行政（分配）的安排（dispensation），計畫（plan）或經綸（economy），所以也是家庭經營。神在信仰裡的經綸，乃是神的家庭經營，神的家庭行政，（參弗一10註2，三9，）要在基督裡將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會，（15，）基督的身體。使徒的職事乃是以神這經綸為中心；（西一25，林前九17；）然而那些異議者不同的教訓，被神的仇敵利用，使神的子民從這經綸岔出去。在地方召會的行政和牧養中，我們必須使眾聖徒完全清楚這神聖的經綸。使徒保羅在提前一章所擺出來的，乃是神的經綸對抗不同的教訓。神的經綸是在信仰裡，（4，）不同的教訓是以律法為本、為中心。（7～10。）所以這就是信仰對律法，如加拉太三章所對付的。（2，5，23～25。）凡以律法為本、為中心的教訓，都是不健康的，（提前一10，）惟有神在信仰裡的經綸，對抗以律法為本、為中心的教訓，纔是健康的，能叫人因信靠基督而得永遠的生命，（16，）有分於神永遠的計畫，就是神在信仰裡的經綸。這就是可稱頌之神所託付與使徒保羅那榮耀的福音。（11。）人若丟棄這信心和無虧的良心，就在信仰上猶如船破於深海中。（19。）我的負擔完全集中於神的經綸。這是我四十多年來的負擔。我在美國盡職的年間，沒有教導神的經綸以外的任何事情。 1　神的家庭經營神的經綸就是祂的家庭經營。按照聖經，神不是先要得著國，乃是先要得著家，得著家人。一旦祂有了家人，祂的家人會自然而然成為祂的國。祂若不能得著家人，家庭，家，就不能得著國。因此，神的經綸首先是祂的家庭經營的事。 2　神的家庭行政第二，神的經綸就是祂的家庭行政，要在基督裡將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會，基督的身體。 3　使徒保羅職事的中心神的經綸是使徒保羅職事的中心。（西一25，林前九17。） 4　在信仰裡保羅在提前一章四節告訴我們，神的經綸是在信仰裡。神分賜到我們裡面完全是藉著信。神的經綸是在信仰裡的，就是在信仰的範圍和元素裡得以開始而發展的。神的經綸是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裡面，不是在天然的範圍裡，也不是在律法的行為裡，乃是因著相信基督，藉著重生，在新造屬靈的範圍裡。（加三23～26。）因著信，我們由神而生，成為祂的兒子，有分於祂的生命和性情以彰顯祂。因著信，我們被放在基督裡，成為祂身體的肢體，分享祂一切的所是，叫祂得著彰顯。這就是神照著祂新約的經綸，在信仰裡所完成的計畫（安排）。我們需要對新約裡信的意義有深刻的印象。關於這點，我們在羅馬書、希伯來書、和加拉太書生命讀經裡說了許多。信首先乃是，神是向我們所說的話。我們有神，然後有神作為說出的話。藉著神的話，並憑著神的靈，我們就在基督裡被神注入。結果，有個東西在我們裡面興起。這就是信。然後信在我們裡面作工，將我們帶進與三一神生機的聯結裡。藉著這生機的聯結，神就不斷的傳輸並注入我們裡面。結果，我們得著神聖的生命和神聖的性情，成為神的兒子，基督的肢體，和新人的一部分。總和起來，我們成為神的家，基督的身體，和新人。這就是神在信仰裡的經綸。 5　照著可稱頌之神榮耀的福音神的經綸是『照著…可稱頌之神榮耀的福音』。（提前一11。）你以前聽過這話麼？許多人聽過恩典的福音、赦罪的福音、稱義的福音、和重生的福音，卻沒有聽過榮耀的福音。這福音不僅帶來關於罪得赦免和因信稱義的福音；榮耀的福音乃是神經綸的福音。榮耀是彰顯出來的神。因此，榮耀的福音就是彰顯出來之神的福音；即彰顯神的榮耀的福音。『可稱頌之神榮耀的福音』是個絕佳的發表，這是指四節所說神的經綸。那託付與使徒保羅的福音，乃是可稱頌之神榮耀的光輝。這福音在基督裡，將神的生命和性情分賜到神所揀選的人裡面，藉此照出神的榮耀，使神在這榮耀裡，在祂子民當中得著稱頌。這就是使徒從主所領受的託付和職事。（12。）這福音在地方召會中該普遍的教導並傳講。在十二節保羅說，『我感謝那加我能力的，我們的主基督耶穌，因祂以我為忠信，派我盡職事。』主不僅在外面派使徒盡職事，將神的經綸託付他；更在裡面加他能力，以完成祂的職事，成全祂的託付。這完全是在靈裡生命的事。 6　在神經綸之下的榜樣在十三至十七節，我們看見在神經綸之下的榜樣。ａ　罪魁保羅說他是個罪魁。（15～16。）他曾是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢召會的。在十三節他說到自己：『我從前是褻瀆神的、逼迫人的、侮慢人的；然而我蒙了憐憫，因我是在不信中，無知而作的。』褻瀆是對神，逼迫是對人。大數的掃羅原是嚴緊的法利賽人，（徒二二3，腓三4～5，）絕不可能褻瀆神；但他曾經毀謗主耶穌。現在他承認那是褻瀆。這指明他相信基督的神格。大數的掃羅是以侮慢、損毀的作法逼迫召會，（徒二二4，加一13，23，）正如侮慢的猶太人對主耶穌所作的。（太二六59，67。）保羅也說他是在不信中，無知而作的。不信，來自眼瞎；無知，意即在黑暗裡。當大數的掃羅抵擋神新約的經綸時，他是在黑暗裡盲目行動。ｂ　蒙了憐憫在提前一章十三節保羅見證他蒙了憐憫。褻瀆神和逼迫人的掃羅，先是蒙憐憫，然後得恩典。（14。）憐憫比恩典更能搆到不配的人。掃羅是褻瀆神和逼迫人的，因此先臨到他的是神的憐憫，而非主的恩典。ｃ　蒙主的恩十四節繼續說，『並且我們主的恩是格外增多，使我在基督耶穌裡有信，又有愛。』主的恩接著神的憐憫，臨到大數的掃羅，這恩在他身上不僅增多，更是格外增多，使他在基督裡有信，又有愛。信和愛乃是主恩典的產品。憐憫和恩典是從主那裡臨到我們；信和愛是從我們回到主那裡。這是主與我們之間屬靈的來往。信是叫我們接受主，（約一 12，）愛是叫我們享受所接受的主。（十四21，23，二一15～17。）ｄ　蒙基督耶穌拯救在提前一章十五節保羅宣告：『基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是值得完全接受的；在罪人中我是個罪魁。』基督藉著成為肉體來到世上，作我們的救主。（約一14。）祂是神成為肉體來作人，使祂能在人的身體裡，藉著死與復活拯救我們。這該在地方召會中，當作喜信不斷的宣揚。ｅ　信靠基督得永遠的生命在提前一章十六節保羅說到信靠基督得永遠的生命。神非受造的生命，是神賜給信靠基督之人終極的恩賜和最高的福分。ｆ　顯示基督一切的恆忍，給所有的信徒作榜樣在十六節保羅說，『然而，我所以蒙了憐憫，是要叫耶穌基督在我這罪魁身上，顯示祂一切的恆忍，給後來信靠祂得永遠生命的人作榜樣。』大數的掃羅這罪人中的罪魁，對罪人成了榜樣，說出神的憐憫能眷顧罪人，主的恩典能拯救他們。 7　尊貴榮耀歸與那永世的君王在十七節保羅說，『但願尊貴榮耀歸與那永世的君王，就是那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。』這話需要在與召會敗落的關係上來領會。保羅在獄中時，眾召會開始敗落，情況非常令人失望。許多人很灰心。甚至有些保羅的同工也離開他。但他有堅強的信心和絕對的把握：他所相信、那將福音託付給他的神，乃是永世的君王。祂永不改變。沒有一個地上的君王能稱為永世的君王。該撒是暫時的統治者，但我們的神何等不同！保羅所事奉的神實在是永世的君王。這就是說，祂是永遠的王。祂永不改變；祂始終如一。神以外的一切都是能朽壞的。召會也許會敗落、變質並墮落，但神是不能朽壞的。保羅也說神是不能看見的。神是大能的、永遠的、不能朽壞的、也是不能看見的。我們不能看見祂。本節有些說到神的辭只用於這卷書中。我們需要同著保羅用這些話讚美神。我願鼓勵人寫合式的曲調來唱本節。我們需要以活的、釋放的方式宣告：『但願尊貴榮耀歸與那永世的君王，就是那不能朽壞、不能看見、獨一的神，直到永永遠遠。阿們。』在本篇信息中，我們要繼續來看新約與神新約的經綸。我們看過新約與舊約有關，是舊約的應驗，是舊約裏所撒種子的發展與收成，也是神聖啟示的完成。現在我們要繼續來看新約是神新約經綸的啟示。（西一26～27。）神新約經綸的啟示，揭示七個主要項目新約是神新約經綸的啟示。這啟示揭示七個主要項目：神、基督、那靈、信徒、召會、國度、和新耶路撒冷。這七項是七個人位。神是個人位，基督與那靈也是人位。信徒可視為團體的人位；同樣，召會是團體的人位。有些人也許對國度是個人位有所質疑。雖然如此，我們堅決的說，國度是一個人位。我們需要更詳細的來看國度是一個人位。我們可用動物的國度為例證。動物的國度是甚麼？動物的國度就是所有動物的總和。因此，動物的國度就是所有的動物。若沒有任何動物，就沒有動物的國度。植物的國原則也是一樣。植物的國度由植物所組成。若沒有植物，就沒有植物的國度。同樣，人的國度由人類所組成。我們若透視聖經關於國度教訓的深處，就會領悟，神的國度實際上就是基督自己發展並擴大為國度。神的國度乃是救主，主耶穌作生命的種子，撒到祂的信徒，就是神的選民裏面，（可四3，26，）並發展為一個範圍，就是神的國度，使神在祂神聖的生命裏，能在其中掌權。因此，國度的確是一個人位。但以理二章三十四至三十五節清楚證明這點，那非人手鑿出來的石頭（表徵神所豫備的基督），打在大像的腳上，砸碎了大像的各部分（所有屬世的政權），以後變成一座大山，充滿全地（表徵神要來的國。）（啟十一15。）這指明神所豫備的基督，就是石頭，在祂回來的時候，要發展成神的國，就是充滿全地的大山。國度實際上是召會的另一面。我們不該以為召會是一回事，國度是另一回事；或者以為召會是一個人位，國度是另一個人位。事實上，召會與國度是一個人位的兩面。羅馬十四章十七節說，『神的國不在於喫喝，乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。』這節有力的證明，在召會時代，召會就是神的國，因為這裏的上下文是論到今世的召會生活。約翰三章三節、五節啟示，重生是現今進入神的國。使徒行傳是關於廣傳福音並建立召會的書，但在行傳一章三節，主耶穌四十天之久與門徒講論神的國，為這工作豫備他們。接著，在行傳八章十二節，二十章二十五節，二十八章二十三至三十一節，門徒傳揚耶穌基督，也一併傳揚神的國，以建立召會。不僅如此，在林前六章九節，加拉太五章二十一節，和以弗所五章五節，按上下文，保羅認為神的國等於召會。他和他的同工為召會作工，但在歌羅西四章十一節他說，他們為神的國勞苦。在馬太十六章十八至十九節，主耶穌的話也清楚啟示國度就是召會。在啟示錄一章九節，約翰指明他與別的信徒已經在國度裏。我們若照羅馬書的全文來看羅馬十四章十七節，就會看見這節裏神的國的確是指召會。今天召會就是神的國。既然召會是團體的人位，而召會就是國度，說國度不是一個人位就不合邏輯。召會是團體的人位，國度也是團體的人位。新耶路撒冷與召會和國度一樣，也是一個人位。有些人聽見新耶路撒冷是一個人位，也許說，『新耶路撒冷是一座城，你怎能說城是一個人位？』聖經在啟示錄二十一章指明新耶路撒冷是一個人位，那裏告訴我們，新耶路撒冷『豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫，』（啟二一2，）她是『新婦，就是羔羊的妻。』（啟二一9。）妻子不是一個人位麼？既然新耶路撒冷是羔羊的妻，而妻子是一個人位，那麼新耶路撒冷就是一個人位，是團體的人位。神新約經綸的啟示裏所揭示的七個主要項目都是人位。神、基督、和那靈是個別的人位，而信徒、召會、國度、和新耶路撒冷是團體的人位。神新約的經綸神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營神新約的經綸是甚麼？神新約的經綸就是神的家庭管理，神的家庭行政安排，神聖的經營（計畫）。這裏的經營意思是安排，就是計畫。這個經綸，這個經營啟示在以弗所一章十節和三章九節。以弗所一章十節說，『為著時期滿足時的經綸，要將萬有，無論是在諸天之上的，或是在地上的，都在基督裏歸一於一個元首之下。』這裏譯為『經綸』的希臘文是 oikonomia，奧依克諾米亞，我們由此得到economy一辭。神已計畫要有一個經綸。宇宙中所有的國度，天使的國度、人的國度、動物的國度、和植物的國度，都是為著這個經綸，這個經營，並且是朝著牠的完成而運行。在以弗所一章十節，譯為『經綸』的希臘文也可譯為『管家職分』或『家庭安排。』『行政』一辭也可使用，因為這個經綸，這個管家職分，和家庭安排，至終會成為永遠的行政。整個宇宙至終要在一個行政之下。雖然這裏可使用行政一辭，但我比較喜歡經綸、管家職分、和家庭安排這些辭。關於神的定旨，許多基督徒不熟悉『經綸』一辭。經綸的希臘文，奧依克諾米亞，在以弗所書另外用了兩次。我們看過，在以弗所一章十節，保羅說到時期滿足時的經綸，萬有都要在基督裏歸一於一個元首之下。然後他在三章二節說到神恩典的管家職分，在三章九節說到奧祕的安排。在三章九節保羅說，『將那歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸，向眾人照明。』神的奧祕就是祂隱藏的定旨。祂的定旨是要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，因此有了神奧祕的經綸。這奧祕歷世歷代一直隱藏在神裏面，但現今已向新約的信徒照明了。在提前一章四節，保羅說到『神在信仰裏的經綸。』譯為『經綸』的希臘文，也是奧依克諾米亞。這裏『神的經綸』一辭，原文的意思也是神的家庭經營。這是神的家庭行政，要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，使祂得著一個家彰顯祂自己，這家就是召會，（提前三15，）基督的身體。保羅的職事就是以神這經綸為中心。（西一 25，林前九17。）神照著祂的喜悅所定的計畫神新約的經綸乃是神照著祂的喜悅所定的計畫。關於這點，以弗所一章九節說，『照著祂的喜悅，使我們知道祂意願的奧祕；這喜悅是祂在自己裏面豫先定下的。』神的喜悅就是祂的心願。這喜悅是神為著一種安排，為著一個計畫，（弗一10，）在祂自己裏面豫先定下的。神所定的這計畫乃是照著祂的喜悅，祂的心願。神的喜悅是神在自己裏面豫先定下的。這就是說，神自己是祂永遠定旨的起始、來源和範圍。神有一個計畫，一個願望，並且照著祂的計畫，祂有一個定旨。宇宙的存在是照著神的定旨。天、地、萬物、和人類，都是照著神豫先定下的願望。因此，宇宙中有一個願望，就是神的願望。因為這願望是神豫先定下的，就沒有甚麼人事物能推翻牠。神在自己裏面豫先定下這願望；祂沒有與別人商量這事。我們看過，以弗所一章九節說到神的喜悅。人人都渴望喜悅。我們若渴望喜悅，神當然也是如此。每種活物都渴望喜悅。事實上，你越活，就越需要喜悅。因為神是最活的一位，祂必然最需要喜悅。我們墮落的罪人若需要喜悅，那麼神這活的一位對喜悅就更有深切的需要了。羅馬書是從墮落罪人光景的角度講起，但以弗所是從神的喜悅，祂的心願的角度寫起。那麼，神的喜悅是甚麼？神的喜悅就是將祂自己分賜到我們裏面。這是神惟一的願望。可以說，祂『夢想』將自己分賜到我們裏面。祂的切望，祂的渴望，就是將自己分賜到祂所揀選的人裏面。許多基督徒忽略神渴望將自己分賜到我們裏面。他們不關心這事，卻留意如何聖別、屬靈、並得勝的教訓。許多人從未聽過神要作一件事─將祂自己分賜到我們裏面。就一面說，信徒也許『聖別，』卻沒有多少神分賜到他裏面。那種聖別不是真實的，因此不穩固。然而，神若分賜到我們這人裏面，我們就會真正的聖別。事實上，聖別不外是神主觀的分賜到我們裏面。客觀的神只對祂自己且憑祂自己纔是聖別的。但主觀的神 ─分賜到我們裏面的神─成為我們主觀的聖別。因此，對我們而言，真實的聖別就是神分賜到我們這人裏面。神的喜悅，神的心願，乃是將祂自己分賜到我們裏面作一切。神在基督裏所立的永遠定旨神的經綸是神在基督裏所立的永遠定旨。關於這點，以弗所三章十一節說，『這是照著祂在我們的主基督耶穌裏，所立的永遠定旨。』永遠定旨，就是神在已過的永遠裏所定的永遠計畫。神在基督裏立了祂永遠的經綸。聖經中所啟示的基督，乃是三一神的具體化身，以及祂所經過的一切過程，包括成為肉體、為人生活、釘十字架、復活、升天、和降下。神在這樣一位基督裏立了祂永遠的經綸。因此，基督是神永遠經綸的元素、範圍、憑藉、目標、和目的。基督在神的經綸裏是一切。事實上，神永遠經綸的一切內容就是基督。基督是這經綸的中心、圓周、元素、範圍、憑藉、目標、和目的。按以弗所三章，這經綸是在基督裏立的。在神聖三一裏將神自己分賜到祂所揀選的人裏面神新約的經綸是祂的計畫，要在祂的三一裏將自己分賜到祂所揀選的人裏面。神怎樣在祂的三一裏將自己分賜到祂的子民裏面？這分賜有三個步驟。首先，這是出於父神。父是源頭，起源。其次，這分賜是藉著子神，祂是流道。第三，神的分賜是在靈神裏，祂是憑藉和範圍。經過出於父神、藉著子神、並在靈神裏這些步驟，神就將自己分賜到祂所揀選的人裏面。為著產生召會作神的國，完成於新耶路撒冷神新約的經綸要將祂自己分賜到祂所揀選的人裏面，乃是為著產生召會。（弗三10。）這分賜產生召會，以顯明神萬般的智慧，這是照著祂在基督裏所立的永遠定旨。（弗三9 ～11。）這就是說，藉著神在祂三一裏的分賜，召會得以產生，展示神諸般的智慧。我們已指出，今天召會就是神的國。因此，神分賜到我們裏面，產生召會作神的國。林前四章十七和二十節表明，國度就是今天的召會生活。在十七節，保羅說到他『在基督耶穌裏怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的。』然後在二十節他說，『神的國不在於言語，乃在於能力。』這些經文表明神的國就是各處的召會，各處的召會就是國度。國度在這裏，因為召會在這裏。召會作神的國要有完成，這完成將是新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。啟示錄二十一章二節說，『我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。』新耶路撒冷是歷代以來所有蒙神救贖的聖徒活的組合。她是基督的新婦，作基督的配偶；（約三29；）也是神的聖城，作神的居所，神的帳幕。（啟二一 3。）作基督新婦的新耶路撒冷，是出自她的『丈夫』基督，而成為祂的配偶，正如夏娃是出自她的丈夫亞當，而成為亞當的配偶。（創二21～24。）新耶路撒冷是藉著有分於基督的生命和性情的豐富，所豫備好的。作為神的聖城，她全然聖別歸神，完全被神的聖別性情所浸透，成為神的居所。在新舊兩約，神將祂的選民比作自己的配偶（賽五四6，耶三1，結十六8，何二19，林後十一2，弗五31～32）和居所。（出二九45～46，民五3，結四三7，9，詩六八18，林前三16～17，六19，林後六16，提前三15。）配偶是在愛裏使神得著滿足，居所是在彰顯中使神得著安息。這兩面要終極完成於新耶路撒冷。因著她，神在愛裏得著完全的滿足，並在彰顯中得著終極的安息，直到永遠。啟示錄二十一章十、十一節說，『我在靈裏，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶。』神的榮耀就是神的彰顯，也就是彰顯出來的神。我們已被命定要得這榮耀，並蒙召來得這榮耀。（林前二7，彼前五10，帖前二12。）現今我們正被變化進入這榮耀，（林後三18，）並要被帶進這榮耀裏。（來二10。）至終我們要與基督同得這榮耀，（羅八17，30，）在新耶路撒冷裏帶著神的榮耀作神的彰顯。因此，神將自己分賜到祂所揀選的人裏面，以產生召會作神的國，這要完成為新耶路撒冷作祂永遠的彰顯。需要神經綸的異象歷年來，我們釋放了許多關於神新約經綸的信息。然而，按我的觀察，接受這些信息的聖徒，大多數仍需要神經綸的清楚異象。我們需要聖經裏中心之事的異象─神的心願要在祂的三一裏將自己分賜到祂所揀選的人裏面，以產生召會，就是神的國，要完成為新耶路撒冷，作三一神永遠的彰顯。我們需要神新約經綸的異象。僅僅知道這事並不夠。你也許知道某人，卻從未見過他。看見一個人與僅僅知道他大不相同。同樣，看見神新約經綸的異象與僅僅聽見這事不同。我盼望眾聖徒個別並團體多花時間為這事禱告。我們需要說，『主，我為神的經綸向你呼籲。我需要新約經綸的異象。主，我已得救許久了，但我還未看見新約啟示神新約經綸的異象。主，使我看見三一神要將自己分賜到我這人裏面，以致產生召會，作神的國，好叫神有永遠的完成，以團體的方式永遠彰顯祂自己。』經綸與分賜我們區別dispensation（經綸）與dispensing（分賜）二辭是很重要的。在英文裏， dispensation是動詞dispense的名詞形式。但按新約的用法，經綸一辭指神的安排，神的計畫。我們看過，經綸是希臘文 oikonomia，奧依克諾米亞的繙譯，這字是由二字所組成的： oikos，意家，nomos ，意律法。奧依克諾米亞指家庭規則或家庭管理。因為這字指家庭行政與管理，就含示計畫。在以弗所三章，經綸一辭指計畫，安排。因此，我們使用經綸一辭，意思是神的家庭管理，神的安排，神的計畫。我們使用經綸一辭，意思不是分賜，分賜是神將自己分賜到我們裏面的行動。然而，在神的經綸中，要緊的事是三一神分賜到我們裏面。我們若清楚經綸與分賜的不同，就不會說我們在神的經綸之下，乃說我們在祂的分賜之下。在神的經綸之下，是在祂行政的管理之下。在神的分賜之下，是在祂分賜的行動，祂將自己分賜到我們裏面的行動之下。我們若使用經綸一辭指神的分賜，別人會誤會我們，以為我們在說神所定的計畫。因此，讓我們照聖經的用法來用經綸與分賜二辭，表明經綸指神行政的安排，分賜指祂將自己分賜到我們裏面的行動。這系列的信息是說到雅歌中所描述尋求基督者的生活。這樣的生活顯於尋求者以下階段的經歷：一　受基督的愛所吸引，被祂的名所迷住，為祂的人位所奪取，而追求祂，並被帶進召會生活中。二　蒙呼召駐留於十字架，好脫離她內顧自己的己，而得以在神聖的生命中，完成她良人對她的目的。三　蒙呼召在升天裡，甚至在幔子內過生活，好經歷更厲害的十字架，使她甚至在被提前就在她靈裡與神成為一。四　至終被模成奇妙的書拉密女，作所羅門的複本，成為那作基督對耦之新耶路撒冷最大並終極的表號。我們在雅歌生命讀經裡，幾乎解釋過這卷書中的每一表號。（見雅歌生命讀經。）藉著神的憐憫，現在我們有負擔幫助眾人應用我們所看過的。在我們的應用裡，我們只會說到雅歌前六章。我信我們得著了這卷解開的書應用的路之後，自己也就能看見末二章裡的『結晶』。人受造有尋求神的心這卷書中第一個『結晶』是追求基督以得滿足。神照著祂的形像創造我們，為要完成祂永遠的經綸，目的是要我們在生命和性情上成為祂，但無分於祂的神格。為這目的，祂為我們造靈以接受祂。許多人不領悟，神也給我們造了尋求祂自己的心，使祂能作我們的滿足。人墮落離開神，罪藉著撒但進來攔阻人接受神以得滿足。但對神的願望，對神的尋求，仍留在人的心裡。歷史告訴我們，已過六千年，許多智慧、偉大、有哲學、有思想的人，都作了同樣的見證：沒有甚麼能完全滿足人。無論他們從世界獲取甚麼，達到甚麼，或者得著甚麼，沒有甚麼能滿足他們，因為在他們裡面有尋求神的心。（傳三 11。）這就是為甚麼智慧的王所羅門在人生許多經歷以後，下結論說，『虛空的虛空；凡事都是虛空。』（一2。）人若沒有神，日光之下的一切都是虛空的虛空。神特意在人裡面造了一個要得著神自己的渴望。佛教裡的和尚和天主教裡的修女有這渴望，但他們對怎樣尋求神沒有正確的領會。神已賜給人尋求祂以得滿足的心。追求基督雅歌是聖經中告訴我們如何能正確的因神得滿足的書。除了追求基督以外別無他路，因為基督是三一神的具體化身。祂是神的實際。祂是在實際裡的神，是神的具體化身，來到地上給人機會接受祂以得滿足。彼得可算是使徒中的頭一位，保羅是較晚的一位。他們都是尋求神的人，但起初他們走了錯誤的路。至終，漁夫彼得和學識淵博的學者保羅，都找著尋求基督以得滿足的路。保羅在腓立比三章告訴我們，我們必須追求基督以贏得祂，（12～14，）因為祂是極超越的路。在基督以外，一切都是糞土；（8；）惟有基督是至寶。我們在基督以外所得著或已經得著的，都是虛空。保羅說那是糞土。你喜歡糞土麼？但今天許多屬世的人天天都在得著糞土。糞土是他們的食物。所羅門說他們在追求虛空。虛空的虛空就是他們所喫的；那是他們的食物。保羅的願望是要贏得基督，並且他教導我們如何像他一樣贏得基督。在本篇信息中，我們的點是我們必須追求基督以得滿足。雅歌這樣開始：『願他用口與我親嘴！』（一2上。）這裡的親嘴，原文是複數的；尋求者渴望多次親嘴，不只一次親嘴。在西方世界的婚禮中，令人印象最深刻的，就是親吻的時候。新郎揭開新娘的面紗，用自己的嘴親吻她。他不是親吻新娘的耳朵或鼻子，乃是親吻她的嘴。這是極其個人的、情深的事。聖經中有一卷書是這樣開始的：『願他用口與我親嘴！』這就是追求基督的意思。照著新約，神命定人這樣個人、情深的接受祂的路，首先是要相信祂。相信祂就是將祂這神聖的生命接受到我們裡面，使我們在神聖的生命裡與神有生機的聯結。很可惜，少有基督徒知道相信基督的意思。他們知道他們需要接受祂作救主和救贖主，卻不知道相信基督就是將祂這神聖的生命接受到我們裡面，使我們能在祂神聖的生命裡與神有生機的聯結。這是第一步。我們既已將基督接受到我們裡面，神要我們作甚麼？許多基督教教師錯誤的教導人。他們說人相信基督以後，該作許多事。這是錯誤的。照著新約，在我們相信基督以後，就是將祂這神聖的生命接受到我們裡面以後，我們必須愛祂。（見林前二9與註1。）保羅告訴我們，主的恩是格外增多，使他在基督耶穌裡有信又有愛。（提前一14。）信是接受基督，愛是追求基督。『願他用口與我親嘴！』這話指明尋求者在某種程度上已經得著了一部分基督的愛，但如今她要更親密的有所得著。她要的不只是一次親嘴，乃是祂多次用口親嘴。某人對另一人情深，也許親他的面頰，但這種情愛的表達不是第一類的愛。在婚禮那天，誰想要看新郎親吻新娘的面頰？他應當親新娘的嘴，作他至高情愛的流露。尋求者渴望祂用口與她親嘴，就繼續說，『因你的愛比酒更美。』（歌一2下。）她不是說祂的愛和酒一樣美，乃是說比酒更美。酒令人喜樂，但基督的愛以無比的方式令我們喜樂。沒有甚麼酒能與祂無匹的愛相比。沒有甚麼像基督的愛這樣令人喜樂。三節說，『你的膏油馨香；你的名如同倒出來的香膏；所以眾童女都愛你。』基督的名表徵基督的人位，祂的所是，而基督就是由出埃及三十章裡的膏油所表徵複合的靈。『末後的亞當成了賜生命的靈。』（林前十五45下。）這指明基督的名，就是祂的人位，乃是膏油。膏油總是複合品。基督複合著神、人、祂的死、祂死的功效、祂的復活、以及祂復活的大能。至少這六樣東西複合在一起成為膏油，表徵基督在祂的復活裡是複合的靈。若有人喊你的名，你就會回應，因為你是那名的人位。基督迷人的名，祂的人位，乃是包羅萬有、複合的靈。祂的愛是吸引人的，祂的名是迷人的，祂的人位是奪取人的。祂曾經吸引並奪取千萬愛祂的人追求祂，今天祂仍在作同樣的事。所以，所有愛祂的人都要快跑追隨祂，以得滿足。這是尋求者禱告『願你吸引我，我們就快跑追隨你』（歌一4上）的原因。需要與基督有個人、情深的關係親愛的聖徒，在本篇信息中，我要使你們對一件特別的事有印象。你接受了基督作你的生命以後，必須對基督有非常個人的追求。在這件事上沒有人能代表你或為你作甚麼。這必須是個人的。每位信徒與基督的關係，必須是個人的、情深的。神是以個人、情深的方式，不是以運動的方式作工。毛澤東是藉著運動得著中國的人，不是藉著個人的接觸和情愛得著人。甚至基督教裡許多人也喜歡用運動這辭。有些人說，衛斯理約翰（John Wesley）在牛津的時候有個運動。他們也說本世紀初在威爾斯（Wales）也有偉大的運動，偉大的復興。這種去作一個運動的觀念是錯誤的。我們在主的恢復裡不要有運動。人可以受感動加入運動，卻與主沒有任何個人的接觸。最近，我們強調神成為人，為要使人在生命和性情上成為神，只是無分於神格。雖然許多人響應這真理，但我不是很喜樂，因為這種響應是個運動。要實行這樣高的真理，我們需要對基督有個人的、情深的經歷。我們既是從神生的，就成為祂的兒女。（約一12～13。）約翰三章六節說，『從那靈生的，就是靈。』神既是靈，我們又從祂而生，那我們是甚麼？從牛生的，就是牛。從中國人生的，就是中國人。從神這靈生的，也就是靈。這是合邏輯的。約翰三章六節可以意譯為：『從神這靈（God the Spirit）生的，就是靈，就是神（spirit-God）。』我們由神這靈重生成為靈。我們這些從神生的人，是神的兒女，在生命和性情上與神一樣，只是無分於神格。所以，我們與神的關係必須是個人的、情深的。在這些日子裡，我深覺我與我的神之間有溫暖、親密、親近的情愛。尋求者說，『願你吸引我。』她不是說，『願你吸引我們。』吸引我是個人的。我們要從主來的吸引，這是祂個人、情深的作為。我們要祂個人、情深的與我們同在。所有的宗教，包括基督教，所給人對神的描繪，都不準確。他們僅僅描繪神是偉大、全能、主宰一切、威嚴、甚至不能靠近的；沒有人能，甚至沒有人敢接觸神。說神是威嚴的並沒有錯，但那只是神聖所是的一個屬性。無論神多麼偉大、主宰一切、全能並威嚴，當祂要建立祂與人的關係時，乃是採取個人、情深的方式。祂採取成為人的方式。主耶穌若威嚴的臨到彼得，彼得會覺得驚怕。但祂沒有作為威嚴、不可接觸的神臨到彼得。反之，祂是作為彼得的同胞而臨到他。彼得是加利利人，耶穌也是加利利人。這是個人的、情深的。主耶穌在人中間生活三十三年半。這是神來建立祂與人的關係的方式。這是新約裡所記載，從成為肉體到復活之日，那個人、情深的方式。在主復活的早晨，祂的空墓為三個姊妹所發現。（可十六1。）她們進了墳墓，天使給她們從主來的信息說，『你們要去告訴祂的門徒和彼得…。』（7。）這樣題彼得的名是個人的、情深的。彼得與主耶穌親密的關係是特別的，所以連天使也強調這事。彼得開始與主接觸的時候，他的回應不是太個人的，但逐漸彼得與主的來往就成為個人的、情深的。使徒約翰能躺在主的懷裡。（約十三23。）那是何等的個人，何等的情深！神，就是我們所尋求的主，擺設筵席，並邀請我們與祂一同坐席。（啟三20。）我們必須與祂有這樣個人、情深的接觸。我們若寄信給某人，那會以某種方式影響他。但我們若是親自去探訪他，與他有情深的接觸，那會有很大的不同。詩歌三百三十三首（一、六節同副歌）說：　一　你的靈豈非已見祂過？你的心曾否被祂所奪？　　　你當認祂為人中第一人，歡喜選那上好的福分。（副）你是千萬人中之第一人！哦，求你開我眼，並奪我心，　　　摔碎眾偶像，並歡然加冠你為千萬人中之第一人！　六　惟有彼得所見的淚眼，司提反所仰望的榮臉，　　　陪著馬利亞同哭的慈心，會使我脫離地的吸引。惟有彼得所見的淚眼，惟有司提反所仰望的榮臉，也惟有陪著馬利亞同哭的慈心，能使我們脫離這世界的偶像、吸引。聖經告訴我們，耶穌與馬利亞同哭。（約十一35。）你聽過神哭麼？許多人說耶穌來彰顯神，但他們主要是指祂所行的神蹟，不是指祂所流的眼淚。親愛的聖徒，我在本篇信息中的負擔是要分享，你必須開始以個人、情深的方式尋求主。我要強調這兩個辭：個人的、情深的。我們所追求的神是個人的、情深的。我與主交通大約有七十年了，但有一次主以極其個人、情深的方式摸著我。一九四三年，日本侵略並佔領中國。有一天，入侵的日軍憲兵逮捕我，並將我監禁三十天。我每天受到兩次非常嚴格、嚴厲的審問。那時中國人知道入侵的日軍多麼殘忍。他們殺中國人就像殺雞一樣。我不信有多少中國人被日軍逮捕，三十天後會得著釋放。我所有的親戚、朋友、和召會中的弟兄姊妹，都為我的性命非常擔心。在我被監禁的第一天，日本憲兵把我囚在士兵的臥室裡；那天晚上主給我一個夢，向我指明日本軍隊不會傷害我。次日他們開始審問我。他們恐嚇我，若我不說實話，就要澆冷水在我身上。我對自己說，『你們不需要恐嚇我，因為我必定會說實話。我是誠實的人。』他們試驗多次以後，無法找出我有甚麼錯。我被監禁十五天以後，晚上獨自在小小的囚室。我站起來，我能見證主在我面前擁抱我。我流著淚說，『主，你知道我為甚麼在這裡。』這種對主的經歷是非常個人的。在我的一生中，從來沒有一次像那次一樣，主對我是這樣個人的。我對祂是這樣個人、情深的，祂對我也是一樣。我們都需要這種每天與主個人、情深的接觸。這成了我的習慣。每天早晨我起床後，就到我的書桌前，我所說的第一句話是：『主耶穌，我愛你。』我不僅僅是可憐的人向施憐憫的神禱告，我乃是接觸一位救主，祂對我是個人、情深的，正如我對祂是個人、情深的一樣。我們都需要留意尋求者所說的：『願他用口與我親嘴！』隨即她的語調更改：『你的愛比酒更美。』這是個人、親密的禱告。『願你吸引我，我們就快跑追隨你。』這是個人、情深的。我們需要這種對祂個人、情深的尋求，並且我們需要建立與祂這樣個人、情深的關係。在第一篇信息中，我們強調兩個辭：個人的、情深的。神拯救我們並建立與我們的關係時，是個人、情深的來探訪我們。在福音書裡，耶穌是何等個人、情深的！但這是祂在肉身的生命裡探訪祂的選民。祂是肉身的人，但還不是那靈。有一天，祂將祂要受死的心意告訴祂的門徒。他們無法領會這點。他們以為祂來建立神的國，他們就要與祂同在寶座上。雅各和約翰要在祂的國裡坐在祂的左右。其他十個人聽見這事就惱怒，表明他們也雄心勃勃要與主同在寶座上。（太二十20～28。）他們是在物質的範圍裡。藉著祂的死，並在祂的復活裡，祂成了『另一種耶穌』。祂不再是肉身的一位，因為祂成了賜生命的基督，賜生命的靈。末後的亞當，就是在肉體裡的耶穌，成了賜生命的靈。（林前十五45下。）我要問：『你仍在傳講並供應肉身的耶穌，還是在供應是靈的基督？』在基督教裡的人多半傳講肉身的救主，但聖經向我們揭示，這位肉身的救主，藉著祂的死成就神完全的救贖以後，在復活裡改變成為賜生命的靈。他們不信基督成了另一種人位，不是肉身的，乃是屬靈的。基督在肉體裡，能在外面公開探訪祂的門徒，但祂不可能在裡面私下探訪祂的門徒。今天基督私下、屬靈的探訪我們，因為祂是賜生命、複合、終極完成、包羅萬有的靈。祂是那靈，作經過過程、終極完成之三一神的終極完成，所以祂隱密的、私下而不公開的探訪人。王－基督－帶我們進了祂的內室，就是我們重生的靈在雅歌裡，首先主奪取了祂的尋求者，她同她所有的同伴都跟隨祂。追求基督以得滿足是雅歌裡第一個『結晶』。第二個結晶是王帶祂的尋求者進了祂的內室。雅歌是一卷表號的書。按比喻的說法，王的內室表徵我們重生的靈是基督的內室。神創造人，為要使人成為祂；這是藉著祂給人接受，使祂能進入並住留在人裡面。為這緣故，神給我們造靈。照著新約的教訓，我們重生的靈不但使我們藉以接受祂，也使我們得以盛裝祂。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』以弗所三章十六節說，我們需要得以加強到裡面的人裡。裡面的人就是我們重生的靈。二章二十二節表明，我們的靈是神的住處，居所。神真正的內室乃是我們的靈。很可惜，今天基督教裡多半的基督徒不信人有靈這件事。他們說人的靈與人的魂或心是同義辭。國語和合本用『靈魂』或『心靈』這些辭，將心、魂和靈混在一起。今天很少基督徒確實知道他們有靈。一九六○年代初期我來到美國，開始教導關於人的靈。許多人告訴我，在我教導這點以前，他們從不知道他們有靈。新約中有三節聖經表明神聖的靈與人重生的靈。約翰四章二十四節說，『神是靈；敬拜祂的，必須在靈…裡敬拜。』這節有是靈的神和我們的靈，我們用這靈敬拜是靈的神。約翰三章六節說，『從那靈生的，就是靈。』羅馬八章十六節說，『那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。』我帶著負擔來到美國，釋放所有高峰的真理。其中一個是人的靈。另一個是基督這末後的亞當，成了賜生命的靈。基督這賜生命的靈住在我們人的靈裡，這二靈調和一起，成為一靈。（林前六17。）在本篇信息中，我們要強調『私下的』和『屬靈的』這二辭。基督教傳講肉身的耶穌，我們卻傳講是靈的基督，這位基督如今就是那靈。（林後三17。）這一位是私下的、屬靈的。我們看過王的內室表徵我們的靈。祂在我們靈裡私下探訪我們，並且祂以屬靈的方式，不是以肉身的方式臨到我們。祂成了包羅萬有、終極完成的靈，私下探訪我們。基督這位王將祂的尋求者帶進祂的內室，就是他們重生的靈，祂的居所。讓我們看這事的應用。我年輕的時候，受教導要向神這位天父禱告。人也告訴我不要向那靈禱告，因為在全本新約中，找不著一節說到向那靈禱告。但我們越禱告，就越覺得父、子、靈都在我們裡面。（弗四6，林後十三5，羅八9。）照著我們的經歷，我們的靈是至聖所－三一神的居所，內室。在雅歌頭一章裡，祂與我們有私下、情深的交通。在雅歌裡尋求者禱告：『願你吸引我，我們就快跑追隨你。』然後王吸引她，她就跟隨，但她不知道往那裡去。王知道往那裡去。我們必須到我們的靈裡。基督的內室是愛基督之人重生的靈，由祂這分賜生命的靈所調和並內住，（羅八16，提後四22，羅八 11，）也是愛基督之人裡面實際的至聖所，使他們有分於並享受那是靈的基督作終極完成的三一神。（來四16。）我們得救以後就開始禱告，至終我們體驗，天父、主耶穌、和那靈都在我們裡面。但那時我們不知道三一神住在我們這人的那一部分。我們不知道我們有人的靈，但逐漸我們發現，三一神住在我們重生的靈裡。尋求者跟隨主，祂立刻將她帶到她重生的靈裡，與祂有交通。在亞當裡是有罪的，在基督裡卻是得稱義的雅歌一章四節下半至八節給我們看見，在愛基督的人調和之靈裡的交通。（林後十三 14，羅八4下。）這交通在基督佳偶與她同伴的喜樂裡，在她們稱讚基督無比的愛裡。（歌一4下。）她與她的同伴一同稱讚主的愛，但這尋求者很特出。她說，『耶路撒冷的眾女兒阿，我雖然黑，卻是秀美，如同基達的帳棚，好像所羅門的幔子。』（5。）基達是在亞拉伯的一個地方。基達的黑帳棚被日頭曬乾，但所羅門秀美的幔子是在王家裡面。她之所以黑，是因著曝曬的日頭：『不要看我，因為日頭把我曬黑了。』（6上。）在她與主的交通裡，她蒙光照看見她在亞當裡是有罪的（黑），但在基督裡她卻是得稱義的（秀美）。她在她同伴中是特出的，對神和人都是可愛的。她要主自己，而別人普普通通的就滿足了。她蒙光照看見她雖然在亞當裡是有罪的，但她在基督裡、在神眼中是美麗的。領受關於如何進入召會生活的啟示然後尋求者說，『我同母的弟兄向我發怒；他們曾使我看守葡萄園，我自己的葡萄園卻沒有看守。我心所愛的阿，求你告訴我，你在何處牧放群羊？晌午在何處使羊歇臥？我何必在你同伴的羊群旁邊，好像轉身離開的人呢？』（6下～7。）『我同母的弟兄』，表徵逼迫尋求之人的公會弟兄。晌午是日頭最烈的時候，曝曬的時候。尋求者想要知道，晌午主在何處使祂的群羊歇臥。在艱難的時候，她需要有人牧養她。她告訴主：『主，我要得著你。我不要失去你。我要享受你的同在。將我帶到你晌午牧養群羊的地方，使我能在你的蔭庇之下得著安息與滿足。』基督的同在有兩個結果。你若有基督的同在，就有基督的安息與滿足。尋求者領受關於如何進入召會生活的啟示。尋求者領悟她因著公會的人與基督的羊群分開，並且領悟她需要基督的餧養和滿足的安息。（歌一6下～7，約十16，徒二十28，彼前五2。）基督引導我們進入我們的靈，並且在我們的靈裡，在與祂的交通裡，祂將我們引到召會生活中。她受基督指示，離開那使她與召會分開的地方，而跟隨羊群的腳蹤去。（歌一8上。）羊群是按照新約中使徒教訓而有的正確的召會。羊群的腳蹤立下一條路線，指示我們在主恢復中跟隨主正確的路。在主對尋求者的照顧中，主非常有智慧。她為著自己的滿足尋求主；那是她所關切的。但主所關切的不僅是得救罪人的滿足，更是神永遠的經綸。因此，二者所關切的並不相同。我們所關切的非常低下、個人，但主所關切的是神的經綸。神的經綸是要拯救罪人，以得著眾召會，使眾召會的素質能成為基督生機的身體，以終極完成新耶路撒冷。主拯救我們的目的，是要我們在召會裡，使我們能在基督的身體裡被建造，並且在神經綸的完成裡，就是在新耶路撒冷裡。許多人因著公會的一切複雜和混亂，甚至不喜歡談論召會。尋求者說，她同母的弟兄向她發怒。母親表徵恩典，是生育尋求者和她弟兄的。（參加四26。）由同樣恩典所生的弟兄逼迫她，並強迫她在葡萄園裡作工，而她自己的葡萄園卻忽略了。雅歌一章七節說到主同伴的羊群。這些羊群使尋求者離開主的同在。結果尋求者對主說，『你在何處牧放群羊？晌午在何處使羊歇臥？』這些同伴是主的同伴，但他們的羊群不是主的羊群。他們的羊群將尋求者帶離基督自己以及祂的餧養和牧養。所有公會的創辦人都是基督的同伴，是祂的朋友。但他們建立所謂的教會，卻不是按照新約中使徒教訓而有的正確的召會。許多到中國去的傳教士是基督真正的同伴，但他們卻建立自己的公會。戴德生（Hudson Taylor）創立中國內地會。宣信（A. B. Simpson）創立宣道會。他們是基督的同伴，為著基督出去，卻沒有建立基督的眾召會。他們在基督一面非常好，但他們在召會生活一面作錯了，因為他們建立了自己的羊群。主這樣的同伴是正面的，但他們無意間建立了自己的羊群，使真正尋求基督的人離開祂的同在連同祂的牧養和餧養。今天有許多所謂的教會，但他們真正為著基督到甚麼程度？天主教被基督自己所定罪。祂稱天主教為『大妓女』。（啟十七1。）但甚至那是大妓女的天主教也帶了一些人歸主；人藉著他們得救。在天主教徒中有好些非常擺上的修女。一切藉著基督的同伴所建立所謂基督教的教會，都領人歸向基督，但只到某一程度。有些團體領人歸向基督到很小的程度；另有些團體領人歸向基督到很大的程度，如宣信所創立的團體。雖然他們非常屬靈，但他們仍搆不上照著新約中使徒教訓所說主的標準。我們的經歷是，我們越留在公會裡，就越失去主的同在。我們離開公會，是因為我們失去主的同在。在艱難中，就是在晌午，我們享受不到基督的牧養。基督沒有與我們同在，所以我們沒有安息與滿足。有一天我們遇見主的恢復；我們發現，主的恢復雖然不完全，卻是最高的地方。召會是基督牧放、牧養並餧養祂聖徒的地方。我們離開公會，因為我們沒有安息，沒有滿足，也沒有對基督真正的享受。我們也許在公會裡得救了，那公會也許幫助了我們，教導了我們，並且建立了我們，使我們認識基督到某一程度，但阻撓我們往前享受基督同祂的安息與滿足的，也是那公會。在今天基督教分裂的混亂裡，我們該領悟要往那裡去。所有主的尋求者，都該跟隨祂羊群的腳蹤。主指示祂的尋求者跟隨羊群的腳蹤，就是歷世紀以來所有忠信尋求基督者的腳蹤。我定意全時間事奉主以後，就到上海去與倪弟兄同住，他接待我作他的客人四個半月。那段時間我們沒有太多工要作，所以我到他那裡去，就像學生到教授那裡去一樣。他抓住機會成全我，告訴我召會的歷史，以及從教父開始歷世紀尋求主者的故事。從那些腳蹤我們找著跟隨基督的路。主也告訴尋求者，把她的山羊羔，牧放在牧人帳棚的旁邊。（歌一8下。）當然，這裡的牧人是正面的人。在基督正確的召會生活中，有牧人幫助別人認識基督，享受基督，並從基督得著安息與滿足到最高的程度。主囑咐祂的尋求者，不但要在祂牧養祂羊群的地方，也要把她屬靈的小孩帶到牧人的帳棚，就是主的牧人的居所，在那裡這些牧人牧養人，使人認識基督。這些帳棚是正確的召會。我們必須使我們屬靈的孩子留在這些牧人所在的地方；這對我們的孩子是上好的祝福。雖然基督的佳偶為著自己的滿足與安息尋求基督，但基督答應她的要求並指示她如何尋求祂時，卻囑咐她照顧她屬靈的孩子，就是基督身體的肢體。物質的世界與屬靈的世界我們也需要看見，在全宇宙中有兩種世界。一種是老舊的世界，物質的世界。這邪惡的世界開始於該隱，發展成創世記十章裡寧錄的國。後來埃及成為世界強權，亞伯拉罕的後裔住在那裡四百多年。然後以色列人被帶進迦南，神囑咐他們滅盡所有的迦南人。他們沒有完全執行這事，至終他們自己被擄，首先被亞述所擄，然後被巴比倫、瑪代波斯、希臘、和羅馬所擄。這些都是在已過的世紀控制過以色列人的國。關於以色列地，今天在世界各國中仍有爭論。在物質世界裡的人，不知道在這地上有神所建立的另一世界，就是屬靈的世界。我們得救時，被帶到另一世界裡。我們原在撒但邪惡的世界裡，但基督拯救我們，並將我們從那世界遷到另一世界，從世界的國遷到神的國。在這世界裡，一切都是屬靈的。今天在聯合國裡的人，只知道由撒但與人墮落生命調和而建立的邪惡世界。就一面說，我們在這世界裡，但就另一面說，我們不在其中。我們乃是在靈裡，建立屬靈的世界。主耶穌臨到人，就是臨到墮落的世界，所以祂成為一個肉身的人，帶著身體而來。祂自己在羅馬帝國之下，甚至被羅馬帝國判處死刑並處決。今天這邪惡的世界只知道肉身的耶穌。他們不認識我們今天所認識的基督。我們今天所認識的基督乃是那是靈的基督。我不到二十歲的時候，主重生我，我裡面有個新的東西開始了。那是神的新造。在這宇宙中，有兩個世界各自在建立起來。一個是撒但與墮落之人調和所建立的邪惡世界；另一個是新約稱為新造的屬靈世界。新造的建造是憑著基督這靈，在我們身上進行的。在新造裡所進行的，所作成的，都是私下、屬靈的。我的同學看見我重生以後改變了，但他們不知道發生了甚麼事。在屬靈的世界裡，許多看不見的事在我們裡面並隨著我們進行，是物質世界裡的人不能領會的。我們必須領悟宇宙中有兩個世界在進行。第一個邪惡的世界會到火湖裡去。物質世界裡從該隱經過寧錄到敵基督的一切，都會在火湖裡被燒燬。但我們要終極完成於水城，不是火湖。這水城就是新耶路撒冷。事實上，要來的新耶路撒冷將是我們的終極完成。首先，神拯救我們；然後主引導我們認識，如何在我們的靈裡私下、屬靈的接觸祂。因著我們要享受祂豐富的同在連同祂的安息與滿足，祂就清楚的告訴我們，祂只與祂的羊群（召會）同在。召會的素質是那完成新耶路撒冷的基督生機的身體。我們得救以後，所關切的僅僅是自己的滿足，但基督所關切的是神的滿足，就是要得著我們作召會的肢體，召會的素質就是基督生機的身體，終極完成於新耶路撒冷，藉此完成神永遠的經綸。我們必須學習說，我們所關切的就是神所關切的召會、基督的身體、和新耶路撒冷。我所作的乃是建造新耶路撒冷，並要終極完成於新耶路撒冷。我所關切的不是得靈魂，也不只是我們得滿足。我所關切的是別人藉著與基督私下、屬靈的交通被帶進召會生活中。我們與基督有私下、屬靈的交通，祂就會引導我們的腳跟隨羊群的腳蹤去。然後我們就會在召會裡，為著基督的身體，並為著新耶路撒冷的終極完成。學習用金、銀、寶石建造在前一篇信息裡，我們看見在召會生活中的變化，是由變化的靈完成的。林後三章十八節說，我們乃是藉著主靈得變化。最終，那靈，神聖三一的第三者，經過過程、終極完成、並複合成為包羅萬有變化的靈，就是終極完成的三一神。終極完成的三一神是變化人的一位。在這變化的工作裡，需要三一神作變化人的靈，也需要一些『變化人者』的配搭。以弗所四章說到，這些變化人者乃是成全人者。十一至十二節說，神已賜下一些使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師，為要成全聖徒，作職事的工作，就是建造基督的身體。今天，那些知道怎樣與變化人的三一神合作的成全人者在那裡？但在這卷非常簡短、富詩意的書裡，就說到這樣一個結晶的點。變化人的神將我們從駿馬變化成百合花。至終，尋求者的頭髮編成金辮。女人的頭髮若是向空中直長，衝向諸天，這樣的頭髮乃是『攻擊』神的寶座。編頭髮指明服從元首，服從寶座。但很可惜，少有姊妹編起頭髮，束上頭髮。姊妹以服從的頭髮，束上的頭髮作工，這對主乃是榮耀。她們若不服從，她們的頭髮就是『分散的』，不是束上的。基督的佳偶藉著變化人的三一神得了變化，有了髮辮。然後配搭者，成全人者說，『我們要為你編上金辮。』（歌一11。）請注意『我們』一辭，這是指成全人者。這就是說，成全人者與成全人的靈配搭，把金子編到尋求者的髮辮裡。金子指父神的神聖性情。我們在神的寶座下服從神作頭的權柄，這樣的服從必須是照著神聖的性情。這見於新耶路撒冷。在新耶路撒冷裡，金表徵神的性情作基礎。（啟二一18下。）這金子作到尋求者束上的頭髮裡。這表徵她藉著那靈以神的神聖性情所作變化的工作而有對神的服從。金辮用銀釘繫住。銀釘是繫結之物，指救贖的基督。惟有救贖的基督束緊我們，繫住我們，使我們不至成為分散的。基督成就神完全的救贖，所以祂所作的全然是合法的，是法理的。金的元素作到佳偶束上的頭髮裡，並且這些金辮是用銀釘繫住。此外，尋求者的頸項也用珠串裝飾。（歌一10。）珠寶是寶石。這些寶石放在一起成為一串，表徵變化的靈。保羅在林前三章說，我們需要謹慎怎樣建造召會。（10，12。）我們不該用木、草、禾秸建造，乃該用金、銀、寶石建造。這符合所羅門在雅歌裡題到金、銀、寶石。至終，在聖經末了所建造的，將是金、珍珠、寶石的城；珍珠頂替了銀。銀表徵子基督是滿足律法一切要求的一位；珍珠有同樣的意義。新耶路撒冷的珍珠門是在作守門者的天使觀看之下；律法就是藉天使設立的。（加三19。）只有神能寫出聖經這樣獨一且一貫的書。整本聖經都說到同樣的事，就是關於神的經綸，要產生召會作基督的身體，終極完成於新耶路撒冷。這就是神正在建立的屬靈世界。我要再說，我們的基督不再是肉身的。基督教主要是傳講肉身的基督，但神是在建立屬靈的世界。新約的書信啟示，今天基督乃是靈。祂不再是肉身的，因為祂成了賜生命的靈。（林前十五45下。）這是很大的異象。我比從前更得加強，宣揚基督是賜生命的靈。我們需要看見，為著建立神的屬靈世界，基督以兩步來探訪我們。第一步是祂成為肉體。祂成了一個肉身的人，個人、情深的探訪我們。但在祂作肉身之人的期間，祂的門徒不認識任何屬靈的事。他們和其他猶太人所期待的國，是物質的國；然而，基督的國乃是屬靈的。在物質世界裡的人不領悟神對我們所作的。主所關切的，是要藉著在眾召會中所產生，並由全部信徒所構成，基督生機的身體作為前身，而得著新耶路撒冷；這不是物質的，乃是屬靈的。用金、銀、寶石成全別人，就是建立神的屬靈世界。達祕（J. N. Darby）從事關於聖經的著述多年以後，在他晚年說，『哦，何等喜樂，能彀一無所有，一無所是，一無所見，惟見在榮耀裡活的基督；並且一無所顧，惟顧祂在此地的權益。』達祕的確是在神祕密、屬靈的行動裡。我們呢？藉著主的憐憫，倪弟兄和我一同作工，並看見同一個異象，就是關於神祕密、屬靈世界的異象。我有完全的把握，我在這裡所作的要到新耶路撒冷去。我們若要我們所作的在新耶路撒冷裡，就需要學習怎樣把金子加到髮辮裡，怎樣作出銀釘束緊髮辮，以及怎樣作出珠串、寶石，遮蓋露出的頸項。換句話說，我們需要學習用金、銀、寶石建造。我們必須學習實際的將三一神供應給人，使人得變化。與基督互相得滿足現在我們需要看見，尋求基督者怎樣往前，經歷在眾召會中與基督互相得滿足。起初她尋求個人的滿足，但她之後受教導，要尋求與基督互相得滿足。我們屬靈的滿足是個人的還是互相的？首先，這必須是個人的；然後逐漸的，這必須是互相的，就是與我們所尋求作我們滿足的基督互相得滿足。我們不該太過尋求我們個人的滿足，以致忘了基督的滿足。我們滿足祂的時候，我們必然也會得滿足。基督若沒有因我們得滿足，我們就絕不能因基督得滿足。這滿足乃是互相的。坐席是基督與祂佳偶在眾召會中互相得著並享受之初步結果的顯明基督是王，與祂的佳偶一同坐席基督的佳偶被帶來坐席，是基督與祂佳偶在眾召會中互相得著並享受之初步結果的顯明。（歌一12。）基督是主人，祂的佳偶是主要的客人，顯出他們互相的享受和滿足。基督擺設筵席，給佳偶和她的同伴享受。祂的佳偶向著祂的愛，如同哪噠香膏發出香味基督是王，與祂的佳偶一同坐席；祂的佳偶向著祂的愛，如同哪噠香膏發出香味。筵席是馨香的，哪噠香膏更是馨香的。應邀的人應邀的人會說，『主人，為著你的筵席感謝你。』然後主人會對應邀的客人說，『親愛的客人，為著你的哪噠香膏感謝你。』這是互相的享受。我們能否有一些哪噠香膏滿足基督，在於我們向著祂有沒有那種愛。哪噠香膏是佳偶的，但馨香是基督的。基督的馨香藉著佳偶彰顯在她的哪噠香膏裡。我們對基督的經歷該被構成哪噠香膏。不然，我們就沒有甚麼可盛裝基督的馨香。首先，基督滿足我們，使我們得著哪噠香膏。然後我們藉著基督的馨香滿足祂。這樣為著互相滿足的互相享受，乃是在召會生活中。我們要與基督一同坐席，就需要召會其他的肢體。基督不會獨自赴席。我們至少必須邀請另外五位或七位來。然後我們會有小排。但我擔心的是，在我們的小排聚會中，沒有筵席、哪噠香膏或香味。佳偶得著並享受基督保羅在腓立比三章非常有力的使用『贏得』一辭，他在那裡表達他渴望贏得基督。（8。）我們需要來看怎樣得著、贏得基督。作一袋沒藥，和一束鳳仙花，建立在祂救贖的泉源上佳偶得著基督作一袋沒藥，（歌一13上，）表徵基督為她之甜美的死，並作一束鳳仙花，表徵在祂救贖的泉源上所建立之眾召會中，在復活裡的基督。（14。）我們若要得著基督，就必須得著祂的死。今天基督是在祂的死裡，在祂的復活裡，並在祂的靈裡。得著基督，就是得著祂的死、祂的復活、和祂的靈。祂的靈在我們的靈裡，祂的靈是祂復活的實際，而祂的復活總是含示祂的死。這三樣－死、復活、和基督的靈－總是並行的。我們若有基督的死，就有祂的復活。我們若有基督的復活，就有祂的靈，這靈是在我們的靈裡。我們也許說，我們常常運用我們的靈，但我們運用我們的靈時，有沒有接受基督的死與復活？一位弟兄因著他快的個性，也許被他慢的妻子所困擾。然後主也許對他說，『你與我同死，你就得著我。』他若接受這話，立刻就會享受基督在祂的死裡作一袋沒藥。次日早晨他會因基督的復活得著復甦。然後他來聚會時，他的說話中就會有基督的靈。那靈是由基督的死加上基督的復活所構成。我們藉著基督的死與復活，在祂的靈裡得著基督，而這靈就在我們的靈裡。佳偶享受基督作一袋沒藥，夜裡藏在她胸懷間。這是基督在祂的死裡給她私下懷抱著。（一13。）然後她享受基督作一束鳳仙花，就是基督在祂的復活裡給她公開來彰顯。這束鳳仙花在隱基底的葡萄園中。（14。）隱基底的意思是『羔羊的泉源』。這表徵在眾召會中在復活裡的基督，乃是建立在祂救贖的泉源上。這經過基督救贖的泉源，就是那靈。夜裡我們在基督的死裡懷抱祂作一袋沒藥。早晨我們在祂的復活裡佩戴祂作一束鳳仙花。這復活乃是在建立於救贖泉源上的召會中。這裡有基督的死、基督的復活、和基督的靈。這就是我們得著基督的路。我們藉著在祂的靈裡，經歷祂的死與復活，就得著祂。作她的丈夫，在神聖的生命裡，如同床榻；在復活的基督裡，如同棟梁；在受死的基督裡，如同椽子，作他們的遮蔽佳偶也得著她的良人作她的丈夫，含示於床榻。在十六節佳偶說，『我們的床榻是翠綠的。』佳偶與良人一同在翠綠的床榻上。綠表徵生命的靈。生命的靈是我們享受基督作我們丈夫的地方。床榻是佳偶與她丈夫的臥榻。所以她現今不但得著基督作一袋沒藥，作一束鳳仙花，也作丈夫。我們得著並享受基督作我們的丈夫，是在神聖的生命裡，如同床榻；在復活的基督裡，如同棟梁；在受死的基督裡，如同椽子，作我們的遮蔽。十七節說，『我們房屋的棟梁是香柏樹，椽子是松樹。』來自利巴嫩的香柏樹，表徵復活的基督。松樹在豫表上表徵死。猶太人在他們的墳墓旁邊種植松樹。夫婦的臥榻表徵賜生命的靈，他們房屋香柏樹的棟梁表徵基督的復活，松樹的椽子表徵祂的死。我們再次看見基督的死、基督的復活、和基督的靈。這一切都在我們的靈裡。提後四章二十二節說，『願主與你的靈同在。』祂在我們的靈裡與我們同在，隨著祂有賜生命的靈、復甦的復活、和了結的死。只要你有基督，你就有賜生命的靈、復甦的復活、和了結的死。得著基督的路就是經歷祂的死與祂的復活，並留在祂的靈裡。祂的靈是我們停留的地方。作蘋果樹佳偶也得著並享受基督作蘋果樹，富有果實，且能遮蔭。（歌二3。）基督作蘋果樹，是她全備的生命供應，有樹蔭遮覆她。（林後十二9。）基督是我們遮覆的恩典，和供應的恩典。作滋養的葡萄餅和使人復甦的蘋果在筵宴所裡，基督用滋養的葡萄餅和供應生命的蘋果，餧養祂的佳偶。（歌二5。）葡萄餅表徵受死的基督。新約中的葡萄與基督的死有關，因為葡萄汁表徵祂所流的血。乾的葡萄作成餅給我們滋養。受死的基督由葡萄餅所表徵，復活的基督由新鮮的蘋果所表徵。藉著經歷基督作釘十字架的一位，作葡萄餅，我們就能得滋養。藉著經歷復活的基督，作使人復甦的蘋果，我們就能得復甦。葡萄餅和蘋果都是為著醫治佳偶因渴慕良人所得的愛病。基督得著並享受佳偶基督得著佳偶作祂在愛中的伴侶，（一12，）作妻子，（二6，）並作百合花，表徵信靠神，憑祂生命而活的人。（2。）祂享受祂在愛中之伴侶發出香味，如同哪噠香膏。（一 12下。）祂也享受佳偶作祂的妻子，在祂的懷抱中，（二6，）並作百合花，在污穢、不信的世界裡彰顯祂。（2。）我們過百合花的生活，信靠神，並用單一的眼（鴿子眼）仰望祂，那就是基督的喜樂和祂的誇耀。結果在眾召會中基督與祂的佳偶互相得著滿足與安息佳偶得著並享受基督，基督也得著並享受佳偶，結果在眾召會中基督與祂的佳偶就互相得著滿足與安息。我們需要來看安息與滿足之間的不同。佳偶為著滿足問主在何處牧放群羊，為著安息問主晌午在何處使羊歇臥。（一7。）安息與環境、情況、和光景有關。有時候我們的環境、情況、和光景不允許我們安息。若沒有難處和擾亂，我們就有安息。但在安息的那天，我們也許缺少糧食。我們需要東西滋養並復甦我們，以滿足我們。滿足來自供應，而安息來自環境、光景和情況。環境順利，我們就有安息；糧食供應足彀，我們就有滿足。基督與祂佳偶在互相享受各自的一切所是上，得著互相的滿足與安息。佳偶有她的得著和享受，良人基督也有祂的得著和享受。二者放在一起，就有互相的滿足與安息；特別在訂親的愛和婚姻的生活中，有互相的滿足與安息。（一16～17，二6。）倘若一對夫婦去度蜜月，他們的車子壞了，所有的餐館都關門，所有的旅館都客滿，他們就無法有安息與滿足。正常的召會生活不是這樣。在正常、正確的召會生活中，我們總是有安息與滿足。召會若不正常，就遭受沒有安息與滿足之苦。最近這些年間，我們能見證我們滿了安息與滿足。我們中間沒有風波，生命的供應也從不缺乏。筵宴是基督與祂佳偶互相得著並享受之終極結果的顯明基督與祂佳偶互相得著並享受的初步結果是坐席，終極結果是在召會生活（筵宴所）中的筵宴。（二4上。）在召會生活這筵宴所中，基督的愛旗展開在祂佳偶以上。（4 下。）這愛旗是基督得勝的展示。基督的得勝是勝過一切的。羅馬八章末了告訴我們，因著神對我們不變的愛，和基督已為我們成就一切的事實，患難或逼迫都不能壓制或擊敗我們；反而藉著那愛我們的，在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。（31～39。）我們因著神在基督裡的愛，已經得勝有餘了。神在基督裡的愛，是在我們以上展開的旌旗，陳列、展示我們蒙神所愛的人始終是得勝有餘的。神若不在基督裡，就沒有法理的保證。但在基督裡，每件事都由祂滿足律法一切要求的死所保證。那是祂法理的救贖。在今天的召會生活中，有神在基督裡永遠的愛為旌旗。在召會生活這筵宴所中，基督生命的糧滋養祂的佳偶，祂豐富的生命供應使她復甦。（歌二5。）在召會生活中，我們總是有充分的滋養，使我們充分得復甦。我們也有勝過一切的愛，只要我們住在這愛裡。這是在眾召會中基督與祂佳偶之間互相的得著和享受。與神的經綸相配，在與基督的聯結裡同神行動雅歌是基督與祂選民的羅曼史，書寫成詩。讓我們復習到目前為止我們所說過的要點或『結晶』。第一，佳偶有初步的追求。第二，佳偶被帶進交通的內室。第三，佳偶受指引進入正確的召會生活。第四，在召會生活中有變化，這完全是在神聖的生命裡，變化我們這些得救的人，使我們成為新造。第五，基督與佳偶有互相的得著和享受。第六，基督呼召祂成功的追求者上十字架，使己被破碎，天然的人被了結。第七，基督的佳偶完滿的體驗基督復活的繁茂豐富，藉此得著鼓勵並加力。這符合腓立比三章十節－藉著基督復活的大能，模成祂的死。經過以上的階段以後，基督的佳偶就與神的經綸相配了。這時，人看見她是同神行動並與基督聯結的人。我們也許談論神的經綸，卻不在其中，因為我們不是正確的人。煙柱雅歌三章六節說，『那從曠野上來，形狀如煙柱…的，是誰呢？』這樣的描述在全本聖經中只用了兩次。出埃及十四章說到神是雲柱，帶以色列人出埃及歸祂自己，以完成祂的經綸。現今在雅歌裡，基督的尋求者成為形狀如煙柱的。她是屬靈、穩定、不能搖動的，所以她有資格同神行動。在這異象之後，雅歌陳明基督佳偶的另外兩個表號。一個是在爭戰之時夜間的臥榻。（三7～8。）另一個是在白晝為著慶祝爭戰得勝的華轎。（9～10。）在這之後有一個呼召，叫耶路撒冷的眾女兒來觀看所羅門訂親的愛。（11。）這時基督的尋求者經過了十字架，並且進入了復活。在復活裡她已變化成為屬靈的人，不是肉身的人；她像煙一樣，卻是能立地頂天的柱子。她在經歷上成了神。這是經歷神成為人，為要使人在生命和性情上成為神，只是無分於神格。她是屬靈的人，立在地上如梯子，把天帶到地，把地聯於天。（創二八12，約一51。）天需要她，地也需要她。所有基督的信徒，祂的肢體，都該像祂。祂是柱子，是梯子，把天帶到地，把地聯於天。我們也該如此。我們該是不能搖動的，是屬靈的，像是靈的神一樣。保羅在林前六章十七節說，『與主聯合的，便是與主成為一靈。』保羅有資格作這樣的柱子。我們研讀保羅的書信，覺得這人就像神一樣。他是屬靈的人，不是天然、屬魂的人，也不是屬肉體或屬肉的人。因為他是這樣的人，像神一樣，所以新約聖經的著者中，只有他摸著神的經綸。在提前一章三至四節，他勸提摩太囑咐某些人不可教導與神的經綸不同的事。然後在以弗所一章十節他說，在時期滿足時的經綸裡，萬有都要在基督裡歸一於一個元首之下。在三章八至九節他也說，他受了囑咐，向外邦人宣揚基督那追測不盡的豐富，並光照眾人，使他們看見神的經綸。為著安息的臥榻經過充分變化的過程，基督的佳偶就配得有分於神的經綸，同神行動。她與神相聯，並與基督聯結為一。在這與基督的聯結裡，她被比作臥榻，為著爭戰之時夜間的安息。沒有她，基督無法得著安息。雅歌三章七節說，『看哪，是所羅門的臥榻－四圍有六十個勇士，都是以色列中的勇士。』她在六十個勇士中，指明她是領頭的得勝者，為著基督爭戰，為要在夜間，甚至在爭戰的時候，使基督得著安息。她對主是何等的安慰和喜樂！在豫表裡，夜間表徵召會時代。在召會時代，基督需要得勝者，使祂得著安息之所。華轎在召會時代以後，將有國度時代，凱旋榮耀的時代。基督在召會時代爭戰，並勝過一切仇敵。但祂需要另一時代，國度時代，來慶祝祂的得勝，祂的凱旋。在國度時代，與基督有關的一切都是得勝的。在召會時代，基督的佳偶是基督在爭戰之時夜間的臥榻。但在國度時代，她將是為著基督凱旋慶祝的華轎。基督的婚配和婚姻生活雅歌三章十一節說，『錫安的眾女兒阿，你們出去看所羅門王頭戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中歡喜的時候，他母親給他戴上的。』母親在所羅門婚配的日子給他戴上冠冕。這是指基督訂親的日子。全本聖經的主題是神與祂選民之間的羅曼史。約翰三章十六節說，神愛世人。這裡的世人是墮落的人類。在永遠裡神愛上了人，所以祂作了選擇。祂在人中間揀選了一些作祂的兒子。（弗一4～5。）全本聖經是一貫的，就是說到一件事－神的經綸。神經綸的內容，簡單的說，就是神愛上祂所揀選的人。這是全本聖經的主題。有一天，神成為人來追求人。成為肉體是神來追求人。男子追求女子時，不是以他原來的樣子到她這裡來，乃是使自己成為『另一個人』，為要達到並得著她。神的追求也是同樣的。神來追求人時，不是留在祂原來的形狀裡；祂乃是成為肉體。成為肉體是『母親』，將一個冠冕，一個珍寶，就是基督的人性，給了她的兒子基督。我們是基督人性的妻子，變化到祂的神性裡，就成為基督冠冕的一部分。藉著成為肉體，祂乃是神成為人。我們是墮落的人，藉著變化成為基督的一部分。神並不是在祂原來的形狀裡追求我們。祂乃是成為肉體來作人。我們回應祂的追求，也不是憑著我們原來的人，乃是憑著我們重生、變化的人。箴言十二章四節說，『才德的婦人，是丈夫的冠冕。』基督的婚配是從成為肉體之日起，持續經過整過召會時代。召會時代是『約會』的時代。然後基督的妻子成為祂的華轎，為著祂在國度時代凱旋的慶祝。基督國度的職事，在消極一面是要了結神一切的反對者；但在積極一面，是要展示基督，慶祝祂榮耀的凱旋。在國度時代，得勝者將是基督的華轎。對基督得勝的慶祝，就是祂一千年的結婚之日。（啟十九7～8。）祂的婚姻生活將是新天新地裡的新耶路撒冷，直到永遠。（二一1 ～二二5。）新耶路撒冷是羔羊的妻。基督成為人來作小小的羔羊，是個卑微的表號，但新耶路撒冷是個偉大的表號。那將是在永遠的婚姻生活中得著榮耀、高舉、和凱旋慶祝的羔羊。這裡我們能看見三個時代：召會時代、國度時代和永世。在召會時代我們許配給基督。我們的結婚之日將是一千年的國度時代。然後我們的婚姻生活將是在新耶路撒冷裡，直到永遠。這三個時代是基督的佳偶與祂聯結的故事。全本聖經乃是這神聖羅曼史的縮影。雅歌是這羅曼史的摘要，聖經是完整的啟示。結語基督的佳偶，在藉著基督的十字架經歷了她的己（天然的人）被破碎以後，並在看見基督復活的繁茂豐富，藉此得著加力並鼓勵以後，就成為由不能搖動之煙柱所表徵屬靈、穩定的人，和以色列人出埃及到曠野時，神對他們所是的一樣。因此，她在神為著完成祂經綸而有的行動上與神相聯，並在基督以下三項顯著的成就上與基督聯結：（一）祂在召會時代奇妙的勝過神一切的仇敵，由爭戰之時夜間的臥榻同六十個勇士所表徵。佳偶是臥榻，基督是其上的睡臥者。這含示佳偶與基督的聯結、合一。（二）祂在國度裡榮耀的凱旋，由在凱旋的榮耀中，白晝的華轎所表徵。（三）在祂的婚配和婚姻生活中。祂的婚配開始於成為肉體的時候，那時成為肉體就是祂的母親，給祂戴上人性為冠冕；經過召會時代，那時祂所有的信徒都作童女許配給祂。（林後十一2。）基督的婚配和婚姻生活涵蓋召會時代、國度時代和永世。在召會時代基督一直爭戰。這是祂婚配的時候。在哥林多後書保羅在爭戰，同時他也將信徒許配給基督。他爭戰以得著我們。甚至保羅的爭戰也是神『約會』的一部分。我們傳福音，就是出去代表神與祂所揀選的罪人『約會』。基督的婚配也包括祂在國度裡一千年的婚禮。（啟十九7～8。）最終，祂的婚姻生活將是在新天新地的新耶路撒冷裡，直到永遠。（二一1～二二5。）夜間（表徵召會時代）的臥榻，和白晝（表徵國度時代）的華轎，以及永世的婚姻生活，都是說到基督的那一個佳偶－書拉密女。至終，新耶路撒冷將是團體的書拉密女，包括一切神所揀選並救贖的人。這是同神行動並與基督聯結的意義。今天我們該是在神的行動上與神相聯，與基督聯結的人；至終我們是在基督勝過仇敵的得勝上，在祂國度時代的慶祝裡，並在祂永遠的婚姻生活中，就是在新耶路撒冷裡，與基督聯結的人。最終，佳偶成為展開旌旗的威武軍隊和書拉密女。（歌六4下，10下，13。）這時基督的佳偶達到了不但在基督的升天裡，也在幔子內生活的階段。幔子是神居所（神的聖所）裡的間隔。神的聖所是一個，但有幔子分隔。一邊是聖所，另一邊是至聖所，就是神自己在祂神聖三一裡所住的地方。我們知道這點，因為在至聖所的約櫃裡有三樣東西：隱藏的嗎哪、發芽的杖、和兩塊法版。（來九4。）金罐裡隱藏的嗎哪指父神作一切供應的神聖源頭，發芽的杖表徵基督是復活。在神聖三一的三者中，第二者是復活。主耶穌告訴我們，祂是復活，（約十一 25，）是亞倫發芽的杖的實際。兩塊法版指生命之靈作內裡的律。（羅八2。）因此，父、子、靈住在至聖所裡。我們進到至聖所裡面，就進到神裡面，並碰著父作供應的源頭，子作復活，靈作生命的律。對基督而言，殿裡的幔子已經裂為兩半；但對我們而言，神允許幔子存留，為要使我們與祂是一。至聖所是神自己作得勝者的居所，所以這二者該是一。在佳偶於爭戰之時作夜間臥榻的表號裡，得勝者是基督的安息之所。基督睡臥在那臥榻上，所以基督與佳偶二者是一。同樣，作華轎的佳偶和作乘坐者的主也成為一。在這兩個表號裡，基督的佳偶都成為基督的居所。然而，當我們進入幔內，神就成為我們的居所，而我們成為居住者。這些例證指明我們與三一神聯結。成為威武的軍隊這時佳偶被描述為美麗如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展開旌旗的軍隊。（歌六4。）這指明當我們與神成為一，作神的居所時，我們在神眼中就美麗如得撒，秀美如耶路撒冷。然而，對仇敵而言，這佳偶，這得勝者威武如展開旌旗的軍隊。旌旗指明豫備好爭戰，也是得了勝利的意思。沒有旌旗的軍隊，必是失敗的軍隊。當她成為美麗如月亮，皎潔如日頭時，她也成了威武如展開旌旗的軍隊。（10。）她成為園子時，只是園子，但她成為得撒和耶路撒冷時，就有個東西建造起來，表明神的美麗和神的秀美。那時候，神的仇敵戰抖，因為這微小的鄉村女子成了展開旌旗的軍隊。威武的軍隊表徵主的這些得勝者使神的仇敵撒但懼怕，並且在神子民眼中成為威武的。軍隊在神的子民墮落時為神的國爭戰，成為答應主呼召的得勝者。（啟二7，11， 17，26，三5，12，21。）兩營軍兵跳舞看見雅歌裡這樣高的異象之後，我們也許問：『誰能成為這樣的人？』要答覆這點，我們需要六章十三節下半附加的解釋，這裡說，『你們為何要觀看書拉密女，像觀看兩營軍兵跳舞呢？』這時候書拉密女在神眼中像兩營軍兵或軍隊。這兩營軍兵在跳舞慶祝他們的得勝。鄉村女子至終達到書拉密女的境地。雅歌開頭沒有題起書拉密女這名字，到了六章十三節纔非常特別的題起她的名。在這節裡，書拉密女被比作兩營軍兵跳舞。『兩營軍兵』這辭在希伯來文裡是瑪哈念。這不是普通的辭，乃是來自舊約創世記三十二章二節的歷史名稱。雅各逃離他哥哥以掃，與他舅父拉班同住，後來，當他無法再留在拉班那裡時，就定意回到他列祖之地。那時候他有四個妻子和許多孩子、僕人、羊群和牛群。然而，他的雙胞胎哥哥以掃仍活著。雅各回去時，懼怕以掃仍要殺他。他帶著家眷前行，同行的沒有強壯的人；只有軟弱的人，婦女和孩子。雅各非常害怕遇見以掃。在路上『神的使者遇見他』，雅各說，『這是神的軍兵；於是給那地方起名叫瑪哈念。』（創三二1～2。）雅各看見神的兩營軍兵之後，作了一件奇妙的事。他將他的妻子、孩子，和他其餘所有的分作兩隊，或『兩營軍兵』。他以為他哥哥以掃若攻擊一隊，另一隊就能逃避被擊殺。這滿了屬靈的意義。這兩隊不只是神單數的軍兵，乃是『兩營軍兵』。這就是說，我們得勝有餘。這也表徵剛強的見證。神不要『大漢』，祂只要脆弱的人，軟弱的人，婦女和孩子。他們能成為祂的軍兵，因為爭戰不在他們手中，乃在祂手中。祂需要一班與祂是一的人，一班服從祂並順從祂的人；編髮表徵服從祂，（歌一11，）帶上珠串的頸項表徵以柔順的意志順從祂。（10。）我們來看如何達到雅歌裡啟示的高峰時，不該信靠自己。我們也許以為使徒保羅是剛強的，所以他能作到。但使徒保羅自己告訴我們，他比眾聖徒中最小者還小。（弗三8。）他說，『有誰軟弱，我不軟弱？』（林後十一29。）我們眾人和雅歌裡的尋求者一樣，都是鄉村女子。我們不是生在王宮裡，乃是生在鄉下。鄉村女子成為書拉密女，是所羅門的作為。所羅門吸引她、迷住她、奪取她。在羅馬九章十六節保羅說，『這不在於那定意的，也不在於那奔跑的，只在於那施憐憫的神。』我們也許以為我們能奔跑，但我們不能。能奔跑的乃是基督。保羅也說，『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』（加二20上。）親愛的聖徒，到那日，凡在自己裡面剛強的人都要被淘汰。那些被算為得勝者的人，將是較軟弱的人，他們流淚哭泣說，『主，我作不到。感謝你釋放這一切高峰的真理，向我們揭示我們該是甚麼。我們應當是在至聖所裡，在幔子內過生活的人。我們該是與你合一的人。你是我們的居所，我們是你的居住者。我要達到這點，但我不能作甚麼。我只是微小的人，軟弱的人。』這樣較軟弱、倚靠主的人，將被算為配作得勝者。有兩營軍兵跳舞，指明這鄉村女子不是單獨的。軍隊指明身體的原則。得撒和耶路撒冷都是建築，不是單塊的石頭。所有這些屬靈的原則都在這裡。我們該謙卑自己，並承認我們一無所是。我們不該憂慮，反而該將我們的感覺變為讚美。我們可以說，『主，讚美你。何等喜樂，我不能作甚麼！何等喜樂，你作一切，並且為我作了一切！』這樣我們立刻會有編起的頭髮，並有珠串環繞我們的頸項，就是對主的服從和順從。我們會不再硬著頸項。在啟示錄三章八節主說，那些在非拉鐵非的人『稍微有一點能力』。祂讚賞他們絕對並忠信的作了他們所能作的。我們若太能幹，太有本事，我們就了了。今天主在等候，祂仍在呼召得勝者。我們若說，『主，我無法得勝，』主會說，『我的孩子，你所不能作的，我都會為你作。我敵擋狂傲的人，賜恩給謙卑的人。』這是兩營軍兵（瑪哈念）跳舞的原則。請記得，這兩營軍兵是由雅各的妻子和孩子所組成。至終，他們沒有一個與以掃爭戰。與以掃爭戰的乃是神，祂改變了以掃的態度。創世記三十二章是瑪哈念的故事。今天我們是神軍兵（瑪哈念）的實際。成為書拉密女『書拉密女』是『所羅門』的女性寫法，指明如今得勝者已成為與基督一樣。所有的得勝者必須與神是一，也必須是基督。書拉密女原是鄉村女子；如今她是所羅門的配偶，在生命、性情、彰顯和功用上，已成為與所羅門一樣，為要完成神的經綸。在這四件事－生命、性情、彰顯和功用上，我們成為與神和基督一樣，但我們無分於祂們的神格。說我們在神的神格上與祂一樣，是極大的褻瀆，但我們若說，我們無法在生命、性情、彰顯、和功用上與神一樣，這就是不信。聖經一再告訴我們，神要與我們成為一，並使我們與祂成為一。這是神的心意。新約裡一再使用『在基督裡』和『在主裡』這些辭。保羅告訴我們，要在主裡常常喜樂。（腓四4。）我們在自己裡面無法喜樂。我們只能一直歎息。但在主裡我們凡事都能作。（13。）當然我們的神比所羅門更有資格。祂能使我們在祂的生命、祂的性情、祂的彰顯、和祂的功用上與祂一樣，以完成祂的經綸。這表徵得勝者原是罪人；如今他們在基督的生命上成熟，在生命、性情、彰顯和功用上，已成為與基督一樣，為要完成神永遠的經綸。聖經在末了二章，向我們陳明一座城。這城是全本聖經的終極完成。在這城裡，我們能找著舊約裡一切的豫表、表號和豫言、以及新約裡一切的實際。這城是神話語中一切異象和啟示的集大成。歷世紀以來，我們沒有看見對這城之記載充分的解釋。漸漸的，主給我們看見了。主要的點乃是：全能的王，全能的『所羅門』，要與鄉村女子所表徵祂的子民是一。祂這樣作，不是藉著強迫，乃是藉著個人、情深的追求。誰能想像神要接觸祂所揀選的人，就像男子追求可愛的女子一樣？這是聖經結束的方式，結束於過婚姻生活的一對夫婦－新耶路撒冷。（啟二一。）阿利路亞，我們都包含在這神聖的羅曼史裡！我們都有分於全本聖經這奇妙的終結。結語我們需要記得，雅歌裡的羅曼史有四個階段。第一是吸引和追求的階段。第二是經歷十字架，對付我們的『我』，我們的己的階段。第三階段是在諸天界裡生活，在復活裡作神的新造。最後的階段是活在聖所裡，幔子一直受對付，使我們與那作我們聖所的三一神是一，在神聖的三一裡得著拔尖的享受。我們若看雅歌裡尋求者的進展，我們可能灰心，以為最終的階段太高，我們達不到。我們也許以為第一階段是可達到的。我們能受基督吸引，並追求祂以得滿足。但要經歷十字架對付我們的己，我們的『我』，目的為著與基督同過生活，並在升天裡生活，在復活裡作神的新造，對我們似乎就是新的經歷。甚至這些辭也是新的。至終，我們必須活在那是神自己的聖所裡。我們需要活在三一神裡，幔子一直受對付，使我們對三一神有拔尖的享受；我們活在祂裡面，享受祂作隱藏的嗎哪、發芽的杖、和兩塊法版。一九三五年以前，倪柝聲弟兄在一堂交通中告訴我們，在屬靈生命所有的階段中，原則都是一樣的。那時候我不知道這些原則是甚麼。多年來我跟隨倪弟兄，要找出管治我們屬靈生命所有階段的原則。至終，我發現了這些原則。這些管治的原則就是基督的死、基督的復活、基督的升天，以及我們是屬天的，是神聖的（屬靈的），並且是新造。甚至在重生，我們屬靈生命的第一個經歷中，我們就能看見這一切原則。重生是藉著基督的死，進入祂的復活和升天。這新生使我們成為屬天、神聖的，成為神的新造。這是起初的階段。最高的階段是活在神這聖所裡，幔子一直受對付。在這最高的階段，我們能看見基督的死應用到肉體的幔子上，以釘死肉體。隨著基督的死，也有祂的復活和升天。在這完成的階段，我們也看見諸天界、神的神性和新造。在我們屬靈生命起初階段的同樣原則，也在最高的階段。從我們重生那天起，我們就有最高階段的東西，以活在神裡面。我們重生時，基督就開始活在我們裡面，我們也活在基督裡面，活在神裡面。那個活必是藉著十字架，在復活裡，也在升天裡，並且是屬天、神聖的，使我們成為新造。看見這點會幫助我們。這樣我們就絕不會失望。我們能達到並得著所有最高的階段，因為原則上，所有這些階段都已經是我們的。在重生時，我們就活在三一神裡面，享受祂作我們最高的享受。在重生以後，我們常常覺得，我們必須接受基督的十字架，除去我們的己。在重生時，我們裡面就有個呼召，叫我們被十字架除去，告訴我們不該再活在我們老舊的生命裡。反之，我們該活在諸天之上，並活在作我們居所的三一神裡面以享受祂。我們不該以為我們離達到並得著屬靈生命的最高階段很遠。這些階段都是可達到的，可得著的。我們能達到並得著，因為事實上，這些階段就原則說已經是我們的。我是否達到了最後階段，我不太確定。但我確定一件事－我在其中，並且這階段就原則說乃是我的。為著重生，阿利路亞！重生將神的基因帶到我們裡面。（見約壹三9。）基因包括我們整個生命的一切。我們基督徒一生的一切經歷，都在這基因裡。基因會長出這一切東西。我們的眼睛、鼻子、耳朵，和我們肉身的一切器官，都在基因裡，甚至在我們由母親而生以前，這一切就在其中。我們出生以後，這一切器官就生長。我們屬靈的生命也是這樣。原則上，一切屬靈高超的點都已經是我們的，因為這些都在神所分賜到我們裡面的基因裡。 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