神的經綸是在信仰的範圍裡得以開始而發展的

作者LivingStream (召會作三一神正確的彰顯)

看板Christianity

標題神的經綸是在信仰的範圍裡得以開始而發展的

時間01/26/2005 22:53:16 Wed

貳　神的經綸是在信仰的範圍裡得以開始而發展的─提前一4：一　在消極方面，操練信就是停止我們的工作，停止我們的作為；在積極方面，操練信就是信靠主─來十一6。二　信仰是宣告我們無法履行神的要求，但神已經為我們作成一切，我們就接受神為我們所計畫的一切、神為我們所作成的一切、以及神所賜給我們的一切─約一16。三　神的經綸得以完成，不是憑我們自己所作的，乃是憑我們信入基督，就是三一神的具體化身─三15～16。四　信心在於看見神經綸內容的景象─來十二2：１　因著我們看見了關於神經綸之內容的啟示，我們就自然而然的相信我們所看見的─ 弗三9。２　我們裡面相信的能力，總是因著對神經綸有正確的看見而有的產品、結果─來十一 6，9，23～26，十二2。五　基督徒的生活是信心的生活、相信的生活─加三2，14：１　我們的生活不是憑著所見的，乃是憑著所信的─約二十25～29。２　我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見─林後五7。堅固與鼓勵帖前一章給我們看見，為著召會生活之聖別生活的結構與起源，二章說到這種生活的撫育。現在我們來看三章為著召會生活之聖別生活的堅固。我們已經看過，這聖別生活是由信與愛和盼望構成的。這種生活除了需要撫育以外，還需要得堅固。這種生活的堅固包括其結構主要的三方面，也就是括了信心、愛心和盼望。保羅在三章所作的，就是堅固信徒的信與愛和盼望。我們應當記住，帖撒羅尼迦前書是寫給初信者的一卷書。因此，這封書信所題的每件事，都是簡要、不深奧的。這原則特別應用於三章。保羅寫這一章聖經時，盡量避免用深奧的辭彙。他在這裡所說的話，好比父親對年幼孩子所說的話。保羅說話雖然簡單，其中卻包含許多重要的點。保羅在三章一節說，『所以，我們既不能再忍受，就樂意獨自留在雅典。』雅典是羅馬帝國亞該亞省的主要城市，使徒保羅在那裡將福音傳給崇尚哲學的希臘人。（徒十七15 ～34。）帖前三章一節的『既』字把我們引到前一章聖經，特別是二章十七至十八節。這兩節聖經說，『弟兄們，我們如同喪失親人一般，暫時與你們分離，是面目的，不是心裡的，我們越發急切，極其巴望要見你們的面。所以我們有意到你們那裡，我保羅確曾一次兩次要去，只是撒但攔阻了我們。』使徒們在面目上喪失了帖撒羅尼迦的信徒，極其巴望要見他們。所以保羅在三章一節說，他不能再忍受這種情形。一節的『既』字，指明三章是二章十七、十八節的延續。保羅樂意獨自留在雅典，並且如三章二節所說，打發提摩太到帖撒羅尼迦去。二節繼續說，『打發我們的弟兄，在基督福音上作神同工的提摩太去，為著你們的信心，堅固並鼓勵你們。』同工一辭，有些古卷作，神的執事。神的執事就是神的同工。（林前三9，林後六1。）何等的權利！何等的福分！提摩太被打發到帖撒羅尼迦去，為著他們的信心，鼓勵他們。這指明帖前三章裡的話與堅固和鼓勵有關。保羅說到帖撒羅尼迦人的信心時，話題又回到一章裡為著召會生活之聖別生活的結構。他在三章所關心的，乃是這種生活的堅固。我們若在信心上堅固，就不會被患難搖動。保羅在三節說到這一點：『免得有人被諸般患難搖動。你們自己知道，我們受患難原是派定的。』我們若在信心上得了堅固，患難就要按著神在祂派定裡的定旨，叫我們得益處。（羅八28。）不然，我們就會為那試誘者（帖前三5）藉著患難所搖動。命定一辭，原文或作，豫定、安放、安置。神已經豫定，派定我們受患難。因此，患難是神派給我們的分，祂已經將我們安放，安置在患難的處境裡。信的兩方面我們要仔細來看帖前三章裡信心的意義。在聖經裡，信不僅是主觀的，指聖徒的相信，如在五節、六節、十節者；也是客觀的，指他們所相信的信仰，如在提前三章九節，四章一節，和提後四章六節者。信的這兩方面彼此相關聯。我們的相信（主觀的信心），是出於我們所相信的事物，也是在於我們所相信的事物（客觀的信仰）。帖撒羅尼迦前書的『信』一辭不太容易了解，因為在新約裡『信』（faith）有兩方面，就是客觀的一面和主觀的一面。就著道理說，客觀的一面在先，繼而產生主觀的一面。客觀的信（信仰）是指我們所相信，而叫我們得救的事物，包括新約的內容。因此，新約的內容等於客觀的信仰。提摩太前書極力強調這一方面的信。譬如，提前一章十九節說到信仰。那一節裡的信仰是客觀的，指我們所相信的事物。然而，同一節也題到主觀的信心：『持守信心和無虧的良心。』這主觀的信心，是指我們相信的行動。基督徒經常說到客觀一面的信。有人會問你的信仰是甚麼，意思就是問你相信甚麼。這一面的信是客觀的，不是我們相信的行動，乃是我們所相信的事物。這客觀的信包含了神新約經綸的內容。我們領受了客觀信仰的話語，也就是神新約經綸的內容時，主觀的信心就自然在我們裡面產生。我們對客觀信仰的反應就是相信。這意思是說，我們聽到客觀的信仰，主觀的信心就在我們裡面升起。這主觀的信心就是我們相信的行動。主觀的信心不是一次永遠發生的。相反的，從我們開始相信的時候起，相信的行動就一直在我們裡面進行，因為基督徒的生活是信心的生活、相信的生活。我們天天都過著相信的生活。我們的生活不是憑著所見的，乃是憑著我們所信的。正如保羅說的：『我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。』（林後五7。）我們的行事為人乃是憑著信心，不是憑著眼見。我們在這幾篇信息裡所談論的一切，都是信心的事。譬如，歌羅西一章二十七節說，基督在我們裡面成了榮耀的盼望。我們在信心裡接受了這話。我們憑著信心相信祂要回來，也憑著信心等候冠冕。我們講說這些事，全是憑著信心。因此，沒有信心的人一點不懂得我們在說甚麼。我們的話在他們聽來是迷信，是無稽之談。他們既信不來，也無法接受。世人，不信的人，沒有信心。結果，他們不了解我們所說的話和我們的生活方式。我們的生活完全是相信的生活。客觀一面的信仰是深奧的。我們不能說我們在客觀信仰這一面已經完全了、全備了。神的經綸是深奧的。神經綸的內容乃是基督這包羅萬有、延展無限的一位。神新約經綸的內容既是這樣深奧而豐富，所以我們不敢說客觀的信仰在我們中間已經完全了。我們必須看見，我們客觀的信仰包含了包羅萬有、延展無限的基督作神經綸的內容。我們對這內容的認識還不彀，了解得還不完全。因此，我們還需要更多得著包羅萬有的基督，更多得著作為我們客觀信仰的基督。讚美主！這客觀的信仰產生主觀的相信。我們接受基督的啟示時，就不能不相信祂。當信仰自然的灌輸到我們全人裡面時，我們就不自覺的信了基督。不信的人無法相信基督竟然在我們裡面，但是我們不能不相信基督在我們裡面。祂在我們裡面作我們的生命、我們的生命供應、並我們的一切。我們已經看見內住基督的異象，我們不能不相信祂真在我們裡面。因為我們已經看見神經綸之內容的啟示，所以我們不能不相信我們所看見的。相信的能力已經傳輸到我們裡面，現今我們有了主觀的信心，就是裡面相信的行動。保羅所關心的保羅說要打發提摩太去，為著信徒的信心，堅固並鼓勵他們；這裡的信心是客觀的，還是主觀的？我們很難決定帖前三章二節的信心是客觀的，還是主觀的。事實上，這節的信心同時指客觀的一面和主觀的一面，包括我們所相信的事物以及我們相信的行動。弟兄們打發提摩太去看帖撒羅尼迦信徒在信心的這兩面進展如何，他們是否還持守著客觀的信仰？他們的相信有多強？他們持守客觀的信仰有多好？他們相信到甚麼程度？保羅所關心的就是要知道這事。他在二至三節中的意思是說，『弟兄們，我擔心你們或許被諸般患難搖動。搖動就是失去信心，失去對客觀信仰的看見，也失去相信的主觀能力！我關心你們信心的這兩方面。』對服事初信者有負擔的人，必須學習注意初信者的信心，關心他們信心主觀和客觀這兩面的進展如何。他們的信心是增加，還是減少？他們相信的能力增長了麼？我們照顧年幼信徒的時候，必須題出這類的問題。這樣就有保羅那樣對帖撒羅尼迦人信心的關切；保羅因這關切，打發提摩太去堅固並鼓勵他們。保羅在四節說，『我們在你們那裡的時候，豫先告訴你們，我們將會受患難，這果然發生了，你們也知道。』告訴一辭，原文用的是未完成式，指明重複的行為。保羅豫先一再的告訴信徒，使徒將會受患難。這患難果然照著保羅的豫測發生了。保羅在五節接著說，『所以，我再也不能忍受，就打發人去，要知道你們的信心如何，恐怕那試誘者試誘了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。』這裡的那誘惑者，就是那試誘夏娃，（創三1～6，提前二14，）狡猾的古蛇魔鬼。那狡猾之試誘者的目的，是要破壞神的同工所完成的福音工作。保羅擔心患難、苦楚和逼迫會被那試誘者用來搖動帖撒羅尼迦人的信心，叫他們中間缺少信心。保羅因著不能再忍受不知道帖撒羅尼迦人信心的光景到底如何，就打發提摩太到帖撒羅尼迦人那裡去，要知道他們的信心如何。帖前三章五節的信心又是包括客觀的信仰和主觀的信心。保羅急切要知道帖撒羅尼迦人信心的這兩方面。信是基督徒生活，也就是為著召會生活之聖別生活，基本結構的第一項。那些退後的人，包括許多離開召會生活的人，都經歷了信心的喪失。他們也許沒有完全失去信心，但他們至少喪失了一部分的信心。他們可能對於客觀的信仰，也就是神新約經綸的內容不再有甚麼看見。當這些人在召會生活中的時候，實在有所看見。他們看見基督，看見召會，也看見神的經綸。他們看見神的恢復，以及三一神如何將祂自己分賜到我們裡面。然而他們逐漸看不見這些事了。每當一個人看不見神經綸的內容時，主觀的信心，就是他裡面相信的行動，也就減少了。我們裡面相信的能力，總是因著對神經綸有正確的看見，而有的產品、結果和果效。因此，看不見神的經綸是一件可怕的事。在召會的聚會和職事的聚會裡，我們好像是在看屬天的電視，為要更多看見神的經綸。我們越看這屬天的電視，就越相信。我們自然而然的相信我們所看見的。因此，我們離開聚會的時候，滿了相信的能力。召會的聚會與職事的聚會，擴大了我們相信的能力。優秀的基督工人，乃是不斷將神聖的景觀灌輸給人的人，以幫助他們看見屬天電視的奇妙景象，並在他們裡面留下深刻的印象。當屬天的景觀傳達、輸送到我們裡面，我們就有了相信的能力。藉著相信，我們就與神聖的傳輸聯上了。這傳輸就是屬天電流的流動。藉著相信，我們向這流『打開了開關』。我們從五節知道，保羅擔心那試誘者試誘了帖撒羅尼迦人，叫使徒們在他們中間的勞苦歸於徒然。保羅知道，我們一旦失去了對神經綸之內容的看見，就會動搖，遠離信心這條線。這樣，我們所聽到關乎神經綸的一切話，就都歸於徒然。許多離開召會生活的人，他們的生活可以說明這個事實。他們的光景證實，當我們看不見神的經綸時，我們所聽見的一切就都歸於徒然。藉著信徒們的信心得了安慰提摩太帶著好消息回到保羅那裡，告訴他說，他們在帖撒羅尼迦人中間的勞苦不是徒然的。保羅在六節題到這個報告：『但現在提摩太從你們那裡來到我們這裡，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常親切的記念我們，渴慕見我們，如同我們渴慕見你們一樣。』這關於帖撒羅尼迦人信心的好消息，叫保羅確信他們的勞苦不是徒然的。使徒離開雅典之後，去了哥林多，（徒十七15～16，十八1，5，）在那裡寫了這封親切的信給在帖撒羅尼迦親愛的聖徒，為要鼓勵他們。保羅在帖前三章六節說到信心和愛心。愛心是信心的流出、結果。我們已經看過，信心是基礎，愛心是建築，盼望是頂石。保羅寫堅固的話給帖撒羅尼迦人的時候，先說到信心，再逐漸把愛心帶進來。因此，他在六節說到信徒的信心和愛心。七節說，『所以弟兄們，我們在一切貧困和患難之中，藉著你們的信心，就在你們身上得了安慰。』神的同工在信徒身上作工，將信徒當作擔子背負；信徒健全的光景，對他們總是一種安慰。『貧困』一辭，原文或作艱難；指災難過後導致的急需。災難把人擺到一種困境裡，迫切需要食物、飲水、衣著、居住等必需品的供應。使徒雖然有急需，有艱難，卻藉著帖撒羅尼迦人的信心得了安慰。這裡，保羅再次說到信心。保羅在八節接著說，『因為現今你們若在主裡站立得住，我們就活了。』信徒在主裡站立得住，就供應生命給使徒。在主裡站立得住，與信心搖動（3）相對。如果你工作對象的年幼信徒在主裡站立得住，這樣的站立必定會將生命供應給你。補足缺欠九至十節說，『我們在我們的神面前，因著你們甚是喜樂，為這一切的喜樂，能用何等的感謝，為你們報答神？我們晝夜格外懇切的祈求，要見你們的面，補足你們信心的缺欠。』補足你們信心的缺欠，或作，使你們的信心完全。補足，原文為林後十三章九節之『成全』的動詞形式。帖撒羅尼迦的信徒在主裡還幼稚，在他們新得的信心上仍有缺欠。使徒曉得這點，非常關愛他們，這就是他寫本書信的原因。保羅寫帖撒羅尼迦前書時，帖撒羅尼迦的信徒作基督徒可能還不到一年。毫無疑問的，他們需要多而又多的看見神經綸的內容。照樣，甚至我們中間許多在恢復裡多年的人，可能對於包羅萬有、延展無限、作神經綸內容的基督，還是缺少看見。這意思是說，我們在客觀的信仰上仍有所缺欠。我們在客觀的信仰上既有這樣的缺欠，我們主觀的信心必定也有所缺欠。因為我們看見的有限，我們相信的能力也有限。我們相信的能力在於我們的看見。我們在主恢復裡的年日中，對於基督和神經綸的看見一直在開廣。我們的看見既已開廣，我們客觀的信仰就得以增加，這導致相信能力的增加。保羅晝夜懇切的祈求，盼望使徒們能見帖撒羅尼迦人的面，補足他們信心的缺欠。保羅在這幾節經文裡似乎是說，『你們帖撒羅尼迦人在主裡的時間很短。你們客觀的信仰和主觀的相信都有所缺欠。許多事物還沒有向你們開啟，還沒有給你們看見。我們巴望再去看望你們，要叫你們更多看見基督。這樣，你們對於基督的看見就擴大了，你們客觀的信仰開廣了，你們主觀的信心自然也就加增了。這是你們的需要，這也是我們禱告要再見你們的負擔。』強調愛心在三章一至十節，保羅主要是論到信心，就是為著召會生活之聖別生活的結構的第一項。他從十一節開始強調愛心：『願我們的神與父自己，和我們的主耶穌，修直我們到你們那裡去的路。又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛，都能增多洋溢，正如我們對你們一樣。』十一至十二節主要是說到愛心。使徒首先關切幼稚信徒的信心；跟著信心的是愛，這愛出於信，且與信同工，（加五6，提前一14，）作為在生命裡長大的標示。（帖前一3。）帖撒羅尼迦人的愛需要增多、增長。因此，保羅首先要補足他們的信心，接著就要鼓勵他們的愛心增多洋溢。他知道愛會從他們的信心湧流出來。這樣，他們就會有在愛裡的生活，這愛是向著當地聖徒的，也是向著在各處眾信徒的。三章十一節中的『修直』，原文為單數動詞。這指明使徒認為父神與主耶穌是一。這樣的一位，修直我們盡職的路，是何等的美好！使徒完成這一位的職事，以成就祂的定旨，他們的腳蹤是何等佳美！心得以堅固，在聖別上無可指摘保羅在十三節總結說，『好使你們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。』信徒的心得以堅固，無可指摘，乃是出於信與愛，如前面各節所說的。這自然產生盼望，就是盼望我們所信、所愛，親愛的主回來。因此，信、愛、望再次是本書信在結構上所含的因素。我們的信心若得以補足，愛心若增多洋溢，結果就有盼望，好使我們的心，當我們主耶穌同祂眾聖徒來臨的時候，在我們的神與父面前，得以堅固，在聖別上無可指摘。這些聖徒指在基督裡的信徒，包括舊約的聖徒。（但七18，21～22，25，27，亞十四5。）帖前三章十三節雖然沒有用盼望一辭，卻含示、指明了盼望的意思。因此，為著召會生活之聖別生活的堅固與其結構有關，這結構是由信、愛和盼望所組成的。作初信者的工保羅照顧初信者的路，與今天許多基督徒的路大不相同。保羅的路是叫初信者看見，他們已經從父神重生，與主耶穌基督有了生機的聯結，因而有了聖別生活的結構。所有的真基督徒，無論年長的或年幼的，都有這種為著召會生活之聖別生活的結構。這種生活就是正確的基督徒生活。許多基督徒沒有過正確的基督徒生活。不僅如此，他們對於召會生活也一無所知。許多人甚至不知道過聖別生活是甚麼意思。聖別的生活乃是完全分別歸神的生活。過聖別的生活乃是過一種絕對為著神、憑著神、與神同在，且在神裡面的生活。這種聖別的生活乃是為著召會生活的。為著召會生活的聖別生活，就是保羅在這封寫給初信者的書信裡所講述的。我們這些真基督徒裡面都有這種生命。現在我們需要活這種生命。這種生活有一個結構，是由信、愛和盼望所組成的。我們服事初信弟兄姊妹的時候，應當撫育這種生活，應當乳養、撫育，使其長大。不僅如此，我們必須學習如何在信、愛、盼望這三面的結構上，堅固、加強並鼓勵這種生活。信心在於看見神新約經綸的內容。我們一旦有了這樣的看見，就會相信我們所看見的。這信心是我們基督徒生活的根基。從我們的信心裡，愛會湧流出來。我們在召會生活裡乃是過愛心的生活。我們應當愛每一個人，就是與我們一同聚會的信徒、沒有與我們一同聚會的信徒、以及沒有信主的人。這愛心是我們信心的流出。不僅如此，我們會有滿了盼望的生活。我們為基督活著，我們彰顯祂，我們甚至是祂的身體。我們充滿了盼望，等候祂的回來。我們的盼望、定命、目的地不在地上，而是完全集中於主耶穌的回來。我們若看見為著召會生活之聖別生活的結構、起源、撫育和堅固，我們在初信者身上的工作就有了方向。我們會幫助他們認識，他們既是真基督徒，就已經有了為著召會生活之聖別生活的結構。然後，我們要撫育這種生活，堅固其信心、愛心和盼望。帖撒羅尼迦前書這封書信是寫給初信者的，他們是一班在主裡還不滿一年的信徒。為這緣故，我們在這卷書的頭三章裡，找不到甚麼是可以與羅馬書、以弗所書、或加拉太書的啟示相比的。保羅與帖撒羅尼迦人相處了約一個月，他在那短短的時間裡面，沒有機會論到許多深奧的真理。為這緣故，他在帖前三章十節表示，他渴望到帖撒羅尼迦人那裡去，補足他們信心的缺欠。毫無疑問，這些初信者對於羅馬書、以弗所書、加拉太書中所啟示之信（信仰）的許多方面都有缺欠。因此，保羅想要再去看望他們，好將信仰的內容供應給他們，使他們的信心增多並得著成全。我們都需要對神的經綸有廣闊的看見。我們一旦有了這樣的看見，自然就會相信我們所看見的。我們有所看見以後，就不得不相信了。相信是從這種屬靈的看見來的。保羅的著作帶我們去遊歷，給我們看見關於基督、祂的成就與得著、以及祂所達到的一切屬天和屬靈的事物。我們越看見這些，印象就越深刻，信心也就越增多。我們會發現，要我們不相信簡直是不可能的。我們已經強調一個事實，就是帖撒羅尼迦前書的話是對初信者說的。在青年人或初信者身上作工的人，可以從本卷書中得著指引與大綱，作為遵循。他們若遵循這個綱要和指引，就會為他們照顧初信者的工作立下美好的根基。警告的話語在本篇信息中，我們要來看帖前四章。一章有為著召會生活之聖別生活的結構與起源，二章說到這種生活的撫育，三章乃是堅固這種生活之基本結構的三個項目。保羅交通過這幾件事之後，在四章針對破壞召會生活最嚴重的病菌─淫亂，為信徒們作了豫防注射。淫亂的源頭是情慾。人若沒有某種形態的社會生活，就絕不會有機會放縱這種情慾。社交生活是淫亂的溫床；一個沒有社交生活的人，不會有墮落到淫亂裡的危險。你若獨自一人生活，與別人沒有甚麼接觸，你就不太可能犯淫亂的罪。但召會生活是聚會生活，團體生活。換句話說，召會生活是社交生活。我們為著要過召會生活，就無法避免過團體生活，社交生活；這種生活使我們彼此之間，有相當多的接觸。從歷史來看，在眾召會裡一再出現淫亂的難處。事實證明，特別是基督工人常墜入淫亂的陷阱，因為他們與別人的接觸很多。不僅如此，淫亂一向是破壞靈恩派的因素。在某些地方，靈恩運動就是因著淫亂的罪而受了限制。保羅在四章三節說，『神的旨意就是要你們聖別，禁戒淫亂。』神的旨意乃是要祂所救贖的人，就是在基督裡的信徒，照著祂聖別的性情過聖別的生活，從神以外的事物完全分別出來歸給神。為此，神正在全然聖別我們。（五23。）在保羅的時代，無論在哥林多或帖撒羅尼迦，邪蕩和淫行在異教裡非常盛行，甚至受到異教敬拜的助長。人被造乃是為著彰顯神，（創一26，）就這定旨而言，沒有一件事比淫亂更破壞人。這使人無法聖別，分別歸神，並把人污染到極點，使人不能完成神聖別的定旨。因此，使徒厲害的囑咐初得救的外邦信徒，要聖別歸神，禁戒淫亂，免受其破壞和污染；淫亂在神眼中是最粗鄙的罪。保羅在帖前四章，警告我們提防淫亂的事。他在哥林多前書也厲害的說到淫亂。因著在哥林多和帖撒羅尼迦有許多不道德的事，所以保羅領悟，他除了撫育並堅固在帖撒羅尼迦的聖徒之外，還需要警告他們提防淫亂的罪。現在我們能領會，為甚麼保羅認為在寫給初信者的書信裡需要說到淫亂這件事。他要那些在邪惡之城裡的聖徒覺察危險。他們既是在這種地方的召會，就需要接受關於淫亂的警告。保羅在林前十六章二十節說，『你們要用聖別的親嘴彼此問安。』保羅沒有禁止哥林多人彼此有接觸，因為那樣太不近人情了。然而保羅囑咐他們要用聖別的親嘴彼此問安。保羅寫這些話，是針對哥林多情形的背景。同樣的原則，帖前四章對付淫亂，是因帖撒羅尼迦的環境。一個幼嫩的召會在一種邪惡、不道德的環境裡建立起來；保羅知道，那城裡的召會很難避免淫亂這個難處，於是針對這件事題出警告。今天我們也需要這項警告。歐美社會在男女社交的接觸上，幾乎沒有甚麼限制。因著這種情形，人很容易墮落到淫亂裡。召會要在這些地區存在，就需要接受關於淫亂的警告。我們讀四章一至十二節，就看見保羅在這裡是用警告的語氣，與前三章的語氣不一樣。保羅完成了撫育並堅固為著召會生活之聖別生活的工作以後，語氣就改變了。他給我們的第一個警告是關於淫亂的。我們將會看見，保羅對淫亂題出警告的時候，帶進了聖別這奇妙的事。聖別對淫亂保羅在四章一節說，『還有，弟兄們，我們在主耶穌裡請求並勸勉你們，你們既然接受了我們的教訓，知道當怎樣行，並怎樣討神的喜悅，就要照你們現在所行的，更加充盈超越。』保羅在三節說，神的旨意是要我們聖別。這聖別與淫亂相對。我們要有討神喜悅的行事為人，就需要被聖別。沒有一件事比淫亂更破壞信徒。根據保羅在林前六章的話，淫亂破壞人的身體。淫亂以外的罪還不會切身的破壞我們，但是淫亂破壞我們的身體，污染我們的全人，使我們全然不聖別。不僅如此，神的仇敵也利用淫亂，破壞神所造為要完成祂定旨的人。因此，我們必須徹底棄絕淫行。所以保羅在帖前四章三節說，『要…禁戒淫亂。』禁戒是很強的用辭，指明我們應當逃避淫亂。神的旨意是要我們完全分別出來歸祂自己，全然聖別，以完成祂的定旨。這需要我們禁戒淫亂。保羅在四至五節繼續說，『要你們各人曉得，怎樣用聖別和尊貴，持守自己的器皿，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。』持守自己的器皿就是保守、保全自己的器皿。對這裡器皿的解釋有兩派：一派說器皿是人的身體，如在林後四章七節者；另一派說器皿是人的妻子，如在彼前三章七節者。本節和下節像這樣的辭句：『你們各人』，『用聖別和尊貴』，特別是『不放縱私慾的邪情』，都表示第二派的解釋不正確，頭一派的解釋正確。在這裡，使徒認為人的身體是他的器皿，如大衛在撒上二十一章五節所認為的。在關於使用身體這樣的事上，保羅和大衛都認為人的身體是器皿。用聖別和尊貴保守或保全人的器皿，不放縱私慾的邪情，乃是防止淫亂的保障。聖別，重於指在神面前聖別的光景；尊貴，重於指在人面前可敬的地位。人為著神的定旨被造，有崇高的地位；而且婚姻是神為著人的繁衍所命定的，以成就神的定旨。因此，婚姻當受尊重。（來十三4。）禁戒淫亂，不僅是要在神面前留在聖別的光景中，也是要在人面前持守並保全尊貴的地位。一個人犯了淫亂，就被污染，他的聖別也被廢除。再者，他在人面前也失去尊貴。甚至不信的人也不尊重淫亂的人。因此，我們必須曉得怎樣持守、保守並保全自己的身體，而向著神是聖別的，在人面前是尊貴的。我們必須是一班聖別歸神，並在人面前是尊貴的人。我們要成為這樣的人，就必須完全禁戒淫亂，在這事上不給人猜疑的餘地。根據帖前四章五節所說，我們該持守自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。不認識神，乃是人放縱私慾邪情的基本原因。保羅在六節接著說，『也不要在這事上越分，佔他弟兄的便宜；因為關於這一切的事，主必報應，就如我們先前告訴過你們，又鄭重見證過的。』越分，原意為越過（界限）、過分、違犯、超過。『越分，佔他弟兄的便宜，』在此指與弟兄的妻子犯姦淫。佔他弟兄的便宜，原文或譯作，從他弟兄得利；因此是虧騙他的弟兄。保羅說，『在這事上，』是指三節所說淫亂的事。保羅在六節也說，這一切的事，主必報應；這一切的事就是越分，佔人便宜等事。主是報應者、懲治者，審判淫亂的和姦淫的，給與制裁。淫亂總是與越過婚姻關係的規律有關。男女之間的關係是神所命定的。婚姻是神所命定神聖的事，在神嚴格的規律之下。因此，男女之間的接觸必須照著神的命定和規律，否則就可能違犯、越過並破壞神的規律。保羅在七節說，『神本是在聖別中召了我們，並不是要我們沾染污穢。』本節按原文可直譯為：神不是基於污穢，乃是在聖別中召我們。這節的『污穢』，是指在淫亂、姦淫等事上的污穢。有些教師認為，這裡的污穢是指在商業上不當的得利。他們說，六節是說到在商業上佔弟兄的便宜。但根據本段上下文，這說法是不能接受的；本段開始於三節，囑咐人要禁戒淫亂；七節是這囑咐的結語。使徒禁戒淫亂的囑咐，乃是基於聖別，（3，）藉聖別得著加強，（4，）並在這裡結束於聖別。因為淫亂是最污穢的事，敗壞蒙神呼召之聖徒聖別的地位和品格。神本是在聖別中召了我們，並不是要我們沾染污穢。這指明我們必須一直留在聖別中。神的呼召與污穢毫無關係。神的呼召是在聖別中，這聖別與淫亂相對。八節說，『所以那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那位將祂的聖靈賜給你們的神。』本節是從三節開始的這一段的結語。這裡的『棄絕』，是指棄絕前面經文中的囑咐。這裡保羅似乎是說，『我給了你們一項警告。你們如果棄絕，不是棄絕我，乃是棄絕那位將祂的聖靈賜給你們的神。』這裡的聖靈，是指那聖別我們，使我們在神面前成為聖別（羅十五16，彼前一2，林前六11）的聖者。神的旨意、（帖前四3、）神的呼召、（7、）以及神的靈，都是為著我們的聖別。神先有旨意，接著有呼召，然後賜下祂的聖靈。藉著神的靈，我們就得以聖別，答應祂的呼召，成就祂的旨意。神將祂的聖靈賜給我們，為要聖化我們，使我們成為聖別，將我們分別出來歸神，以完成祂的定旨。因此，這聖靈一直在我們裡面運行、作工、活動，為要完成一個定旨。我們若犯了淫亂，就是棄絕這位在我們裡面運行，要使我們聖別歸神內住之靈。這是保羅在這裡的意思，這節經文乃是論到聖別對淫亂這段話的結語。但願我們眾人（尤其是青年人），對保羅警告的話有深刻的印象。我們所處的時代絕不比保羅的時代好。不僅如此，我們今天所住的城市，也不比哥林多或帖撒羅尼迦好。相反的，今天的時代和今天的城市都比從前更壞。因此，我們需要這個關於聖別與淫亂相對的警告。弟兄的相愛九至十節保羅接著在弟兄相愛的事上勸勉信徒：『關於弟兄相愛，不用我寫信給你們，因為你們自己蒙了神的教導，叫你們彼此相愛；其實，你們向全馬其頓所有的弟兄，就是這樣行。但弟兄們，我們勸你們要更加充盈超越。』弟兄相愛一辭，希臘文是 philadelphia，非拉鐵非，由phileo，非拉，愛，和adelphos，阿戴弗斯，弟兄所組成。保羅在這裡重申他在三章十二節論到愛的話：『又願主使你們彼此的愛並對眾人的愛，都能增多洋溢，正如我們對你們一樣。』這樣強調愛，指明愛是基督徒生活中極重要的因素。根據加拉太五章十四節和羅馬十三章十節，愛使律法得以成全。我們若愛別人，就必定不會犯淫亂，也不會偷竊或撒謊。得體的行事保羅在帖前四章十一至十二節說到得體的行事：『又要立定志向作安靜人，辦自己的事，親手作工，正如我們曾囑咐過你們的，叫你們對外人行事端正得體，自己也就沒有甚麼缺乏了。』保羅在十一節說了一句很好的話：『要立定志向作安靜人。』要一個愛講話的人安靜是很難的，這樣的人若能安靜半個小時就是得勝了。最破壞召會生活的是淫亂，其次是嫉妒，再後是好管閒事。好管閒事的人甚麼都想過問，但他實際上是遊手好閒、無所事事。因此，保羅囑咐好管閒事的人要立定志向作安靜人。這意思是說，他們應當立志叫自己靜下來。我當然鼓勵眾聖徒要有更多的交通。但我鼓勵好管閒事的人不該那麼活躍，要安靜些。他們不該想要作召會的詢問臺，不要興緻勃勃想知道別人的事；反而，就像保羅所說的，他們應當辦自己的事。他們也許應當多花時間打掃屋子或整理自己的東西，他們應當避免那種破壞召會生活的好管閒事。對別人的事太感興的人應當立定志向作安靜人，辦自己的事。但我鼓勵那些不太關心別人，卻花太多時間顧自己事的人，要多花時間對別人有合式的照顧。在這件事上，因著我們生來性情就各有不同，所以我們都需要平衡。保羅在十二節囑咐我們行事要得體。我們行事為人不應當怪異、奇特。我們的行事為人在別人眼中應當非常得體。今天青年人喜歡標新立異，有些人認為他們越特殊越好。他們與眾不同就能引人注意。但我們行事為人的態度應當是正常、得體而平常的。然而，我們這樣作並不是遵行甚麼規矩或條例。我信我們如果渴慕愛主、活主，並且照著祂的心意行事為人，我們的深處就會感覺有個要求，要我們在一切所行的事上都正常而得體；我們會盼望在如何開車、梳頭髮、穿著、以及別的事情上，都是得體的。凡是舉止怪異、引人注目的都是不得體的。我們行事為人、生活行動都應當得體。我們向著外人的生活行動，特別要得體。照顧初信者我們越讀帖撒羅尼迦前書，越思想其內容，就越曉得這封書信是寫給初信者的。帖撒羅尼迦前書與以弗所書完全不同。以弗所書包含許多深奧的辭，就如基督的奧祕、基督的身體、那在萬有中充滿萬有者的豐滿。相反的，帖撒羅尼迦前書沒有使用深奧的辭彙，卻有許多簡單的警告。譬如，帖撒羅尼迦前書告訴我們，神的定旨是要我們聖別，這是一種初淺的講說。另一個例子就是保羅勸勉弟兄們，要彼此相愛；他告訴我們說，我們蒙了神的教導，叫我們彼此相愛，然後他又激勵我們要在這愛上更加充盈超越。不僅如此，保羅也勸我們要立定志向作安靜人，不要多管閒事，要親手作工，辦自己的事。這些話都是初淺的，卻是非常實際的，我們需要這些話。保羅在四章的勸勉，為甚麼只題到三件事？他為甚麼只說到聖別對淫亂，弟兄的相愛，以及得體的行事？答案是：我們若顧到聖別、弟兄的相愛、以及得體的行事，我們就完全了。因此，我們都需要注意聖別、對人的愛、以及合式得體的行事。帖撒羅尼迦前書實在是寫給初信者的書信。在這封書信裡，保羅非常實際的顧到初信者。但這不是說初信者不需要羅馬書、哥林多前後書、加拉太書、以弗所書、腓立比書、歌羅西書、希伯來書這類的書信。他們的確需要這些書信。但因著他們年幼，起頭時需要一些簡單而實際的話語。這是保羅這樣寫帖撒羅尼迦前書的原因。他知道信徒們在主裡還不到一年，所以他寫得非常實際。但願我們都效法保羅的榜樣，照他的方式，在年幼的聖徒與初信者身上作工。我寶貴這樣的聚集，因為我多年來一直盼望有這種的聚會，使我能釋放聖言中一切深奧的事，就是聖言中極重要的點的素質。多年來主沒有豫備環境和適當的人，能有這樣的聚會，直到今天纔有。我非常高興，這是我在美國向聖徒講說了三十二年之後纔有的。藉著所有這些信息，主給我們看見，聖言裡所有要點的深奧之事。參　信徒的信現在我們來到神福音結構的第三個元素－信徒的信。我用『信徒的信』一辭，因為不信的罪人沒有信。在我們自己裡面，憑我們自己，我們是沒有信的。一　『信』這辭有兩種意義『信』這辭有兩種意義。第一種意義指信徒所相信的事物；這是客觀的信（信仰）。（弗四13，提前一19下，提後四7。）第二種意義指信徒信的行動；這是主觀的信。（加二20。）基督是我們信仰的對象，這信仰是客觀的。然後我們信主，這個信是主觀的行動，是我們對主耶穌行動的信。二　信徒的信乃是基督進到他們裡面作他們的信信徒的信實際上不是他們自己的信，乃是基督進到他們裡面作他們的信。（羅三22與註 1，加二16與註1。）現在我們需要來看，基督如何並在何時進到我們裡面作我們的信。當我們悔改歸向神，那是靈的基督作神聖化的靈，（彼前一2上，）就在我們裡面運行，作我們的信，使我們憑這信信靠主耶穌。（徒十六31。）羅馬十章十七節說，『可見信是由於聽，聽是藉著基督的話。』我們這些罪人，原是沒有信的。信乃是藉著我們聽見話而進到我們裡面的。這話就是基督自己。我們聽福音的時候，傳講的人把基督描繪給我們聽。我們越聽，就越看見基督，也越受基督吸引。我們可以舉例說，一個男子是因看見一個女子，而愛上她。這個男子越看她，就越愛她。乃是她的迷人，產生這個男子對她的愛。事實上那不是男子的愛，乃是女子的吸引。傳福音的人傳講基督，陳明基督的榮美。你聽了關於基督的這些話之後，也就是說，你看見了這樣一位基督之後，你裡面就有一種對基督的珍賞，而你對祂的珍賞乃是你被祂吸引的反應。我們能相信主耶穌，是因為我們聽見人說到祂，也就是說，我們看見了祂。我們讀聖經，在聖經裡我們看見一些關於祂的事。如果你有機會，最好照著羅馬書的這個結晶傳福音。告訴人關於基督在祂的神性和人性裡，關於祂是神的獨生子和長子。許多有邏輯、有思想的人，會受宇宙中這樣一個奇妙的人位所吸引。在你的活力排裡，你要試著出去接觸人，用你在這些信息裡所聽見的，把基督陳明給人。有誰看見了，也就是認識了這樣一位基督之後，還會不信祂？信是來自聽見，聽見等於看見，而看見等於認識基督。信來自聽，聽是從基督的話而來。有人在正當的傳福音時，那靈（即那是靈的基督）就伴隨著人的傳講。人的傳講是在你身外講說基督，但那是靈的基督立即伴隨著那個傳講，而在你裡面作工。這樣，你就悔改，並珍賞這樣的一位。在你裡面自然而然的就會有個東西升起。這就是你的信，你的相信。你的相信是來自你對基督的認識。你的相信事實上就是你對基督的珍賞，作為你對祂吸引的反應。這種的反應，惟獨信徒有，罪人沒有。如果你看見這一點，你會說，『主耶穌，甚至我對你的信也是你自己。你是如此的吸引人，如此的榮美！誰能不信你呢？』許多年輕人被救主的榮美吸引。甚至他們的父母逼迫他們，以死威脅他們，他們也不放棄他們對基督的信。這種的信，乃是基督自己。憑這樣的信，相信的人信神叫耶穌基督從死人中復活，使他們能彀得救。（羅十9下～10 上，五1。）藉著信，他們就得進入現在所站的恩典中。（五2。）羅馬九章末了告訴我們，守律法的人想要憑自己遵守律法的行為，建立他們自己的義。保羅說這是錯的，因為他們這樣作不是憑著在基督裡的信。（30～33。）然後十章開頭就說，『原來律法的總結就是基督，使凡信的都得著義。』（4。）沒有多少人聽過一種福音，告訴他們說，基督是一切事物的總結。基督了結了律法；祂是律法的總結，使祂能成為你的義。羅馬頭四章說到在法理上的稱義。五至八章說到基督在生機上作生命。十章說到信徒在實行上的信。藉著基督作律法的總結，這信就能成為我們的，使我們得稱義。這意思是說，祂是律法的總結，其目的和結果是為叫人得著義。三　至終，這三者，神的義、基督的生命、和信徒的信，都成了包羅萬有的基督至終，這三者，神的義、基督的生命、和信徒的信，都成了包羅萬有的基督。因此，這包羅萬有的基督不僅是神大能救恩的中心，也是神大能救恩的結構。四　信的重要１　人非有信，就不能得神的喜悅希伯來十一章六節上半說，人非有信，就不能得神的喜悅。這是全宇宙中非常強的話。得神的喜悅就是使神快樂。你我若沒有信，就不可能使神快樂。神對任何沒有信的人，是不能也不會快樂的。這給我們看見信的重要。按照新約，我們乃是信徒。『基督徒』這名稱，在新約聖經裡只用了三次。（徒十一 26，二六28，彼前四16。）但在新約聖經裡一再稱我們為信徒。加拉太六章十節說，我們是信仰之家的人，也就是說，我們是信徒之家的人。『基督徒』這名稱原初的用法事實上是個綽號，並不是正當的名稱。行傳十一章二十六節說，『門徒稱為基督徒，是從安提阿開始。』在安提阿，人給門徒加上這樣羞辱的綽號。所以就這個意義來說，『基督徒』這名稱不是好名稱。如果我來這裡向你們說話，稱你們為基督徒，我就像一個外邦的教授對你們演講。但如果我稱你們為信徒，就有很大的不同。『信徒』是個甜美的稱呼。彼前四章十六節用『基督徒』這稱呼，說，『但若因是基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因著這名榮耀神。』恢復本的十六節註1說：希臘文，Christianos，字尾-ianos是拉丁形，指某人的依附者，應用於羅馬帝國中屬於大家庭的奴僕。那些敬拜羅馬皇帝該撒（Kaisar）的人，稱為Kaisarianos，意即該撒的依附者，屬於該撒的人。當人相信基督，成了跟從祂的人，就使羅馬帝國中有些人認為，基督是他們該撒的對頭。於是在安提阿，（徒十一26，）他們開始稱跟從基督的人為Christianoi（基督徒），即依附基督的人，作為辱罵的綽號、名稱。因此本節說，若因是基督徒受苦，卻不要羞恥。那就是說，如果有信徒因逼迫者輕蔑的稱他為基督徒而受苦，他不該覺得羞恥，倒要因著這名榮耀神。我們寧可不稱自己是基督徒。我們乃是基督的真信徒。『基督徒』這名稱與信無關，但『信徒』這名稱與信有關。若沒有這信，我們就絕不能得神的喜悅。惟一能叫我們的神天天快樂的，就是我們對祂有信，相信祂。２　到神面前來的人，必須信神是到神面前來的人，必須信神是。（來十一6下，直譯。）這是很簡單的。神要你只信祂是。『是』這個動詞，事實上乃是我們三一神的神聖名稱。在出埃及三章，摩西問神，祂的名是甚麼。神回答說，祂的名是我是那我是。（13～14，直譯。）我們神的名乃是動詞『是』。祂是『我是那我是』。祂是那獨一的一位。因此，當耶穌來的時候，祂在約翰八章三次宣告說，祂就是那我是。祂告訴不信的法利賽人說，『你們若不信我是，必要死在你們的罪中。』（24。）祂也說，『你們舉起人子以後，必知道我是。』（28。）在八章末了，猶太人對祂說，『你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕？』（57。）耶穌回答說，『我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。』（58。）這裡的『我就是』，用的是現在式；按文法說，這是錯誤的時態。主應當用過去式，說，『還沒有亞伯拉罕，我曾是。』但主說，祂就是那我是，指明祂就是耶和華。這就是為甚麼保羅在希伯來十一章六節說，『到神面前來的人，必須信神是。』神一直是，永遠是，現在式的。啟示錄一章四至五節說，『約翰寫信給在亞西亞的七個召會：願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。』在這兩節裡，我們看見神聖三一的三者。在啟示錄一章四節，約翰稱父神為那今是昔是以後永是的。這意思是說，在整個宇宙中，別的一切都不是；惟有祂是。祂是，因為祂是真實的。祂所造的一切，都不是真實的。這就是為甚麼智慧的王所羅門說，『凡事都是虛空。』（傳一2。）你以為你是，但你是虛空。一切都是虛空。太陽、月亮、活物、諸天和地，全都是虛空。惟有一位纔是。這個『是』，這個動詞『是』，含示存在。沒有人類語言能充分的表達『我是』這個名稱的意義。保羅說，到神面前來的人，必須信神是。國語和合本聖經說，你到神面前來，必須信有神。這太膚淺了。英語的繙譯很好，因為和原文相等－我們必須信神是。這含示了一切。你需要神麼？神是。你需要糧食麼？神是。這就是為甚麼我們用『偉大』這辭，來說耶穌是那『偉大』的我是。祂告訴我們說，『我就是…生命。』（約十四6上。）『我是復活。』（十一25。）『我就是門。』（十7，9。）『我是好牧人。』（十11。）『我就是生命的糧。』（六35。）祂是真糧食。惟有一種糧食纔是；這糧食就是耶穌，那偉大的我是。祂是氣、（二十22、）活水、（四10，14、）和生命樹。（十五1，十四 6上，啟二7。）祂是神、（約一1，二十28～29，羅九5、）父、（賽九6，約十四9～ 10、）子、（可一1，約二十31、）靈。（林後三17，林前十五45下。）祂對我們乃是一切。聖經說，你若不相信基督，就沒有生命。（約三15～16，36。）我年輕的時候，不明白這事。我認為我是個強壯的男孩，我有生命。以後我纔看見，我們的生命是虛假的，並不是那個是的生命。這意思是說，我們的生命並不能永遠存在。我們今天是，但至終明天就不是了。所以在整個宇宙中，我們甚麼也不是。我甚麼也不是。我們的會所不是。安那翰不是。加州不是。美國不是。整個地球都不是！這是因為牠們不能永遠存在。時候到了，牠們就不存在了；牠們就過去了。事實上，我們眼見的東西，都不是存在的東西；牠們乃是虛空。（林後四18。）這樣，甚麼纔存在？誰存在？只有那偉大的我是－我是那我是。凡到神面前來的人，必須信神是！信是非常重要的。沒有這個，你就不能使神快樂。你必須信神是。讓我舉例說明。作丈夫的如果看見惟有神是，他自己不是，他就不會憑自己，並在自己裡面來愛他的妻子。姊妹們，你們去買東西的時候，如果看見在整個宇宙中惟有神是，你們會任意買想要買的東西麼？你們會看見：『我不是，我甚麼也不是。我不去買東西，但祂是，所以是祂去。』信是甚麼？信是停下你自己，不作甚麼。你甚麼也不是。信將你聯於神，使神成為惟一是的。我不是，所以不該是我在愛我的妻子；應當是基督在愛我的妻子。祂是，我不是。去買東西的人不該是我，應當是祂。當你在百貨店拿起減價的東西時，你必須查問：『祂是，還是我是？』信就是停下自己，不作任何事，而使神成為你的一切。這等於保羅在加拉太二章二十節的話：『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』誰活著？不再是我；我並不存在，我已經了結了，我被釘十字架了，我已經了了。不再是我，乃是基督在我裡面活著。基督活著，基督是，基督存在；我不存在。這是『信神是』這短短一句話的素質。信神是含示你不是。在凡事上祂必須是惟一的一位，獨一的一位，我們在凡事上必須甚麼也不是。弟兄們必須問自己：『是我，還是基督，作我妻子的丈夫？』如果一個姊妹的丈夫不以基督為那是的一位，她會很痛苦。但如果她的丈夫是基督，她就只有一個丈夫，就是那位獨一的丈夫。惟獨基督是丈夫，沒有一個丈夫是真正的丈夫，所有的丈夫都是虛空。你要到神面前來麼？你若回答是，你就必須信神是，這含示說，你甚麼也不是，你已經了了。如果在婚禮上講這樣的話，那是多麼的好。主婚人可以向這一對新人說，『你是親愛的新婦，你是親愛的新郎麼？』新郎應當說，『不，我不是。基督纔是。』新婦應當說，『我不是新婦。我又醜陋又可憐，我不美麗。基督纔是榮美的一位。我不是新婦，祂纔是。』這就是信徒。當你像保羅一樣說，『不再是我，乃是基督，』你就是信神是。信神是，是很深的。這含示你看見你不是，祂纔是。『你不是』的意思是說，你不存在。這就是聖經所說否認己的意思。當一個姊妹要結婚的時候，她必須看見她甚麼也不是。她不該覺得自己是最美最好的一位。如果她這樣覺得，她的婚姻就完了。那不是一個信徒的婚姻。一個將要結婚的信徒應當說，『主阿，我將要嫁給這個人。主，你知道我甚麼也不是。我不能作好妻子。主，我甚麼也不是。』這是何等的有福！這是在凡事上否認己的福。主耶穌說，『若有人要跟從我，就當否認己。』（路九23。）這話正如保羅所說的一樣：『到神面前來的人，必須信神是。』否認己等於信神是，信神是等於否認己。這是因為你信惟獨祂纔是。在整個宇宙中祂是，我們眾人甚麼也不是。我應當甚麼都不是，我應當不存在；惟獨祂應當是一切，惟獨祂應當存在。所以保羅說，『我已經…釘十字架；…不再是我，乃是基督。』當使徒保羅還是掃羅的時候，他是一個非常進取的年輕人。一切在他都是『我』。對掃羅來說，從頭到尾都是『我』；一切都是大數的掃羅。但在他去大馬色的路上，主耶穌將他擊倒；掃羅問說，『主阿，你是誰？』（徒九5。）主說，『我就是…耶穌。』主的意思是說，『我是那偉大的我是。我是那是的一位。你必須信我是，你不是。』最後，掃羅改了名字。掃羅過去了，保羅起來了。（十三9與註1。）乃是這位保羅告訴我們：『現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。』這就是信神是。除了一事之外，沒有甚麼能使獨一的神快樂；那就是信。信乃是信神是。這樣，我就要問你：『如果惟獨神是，那麼你在那裡？』詩歌三百六十四首第一節說，『與主同葬，也一同復活，還有甚麼留給我去作？只要我不再奮鬥擊空，只要我照新生而舉動。榮耀歸於神！』你在那裡？你在墳墓裡。今天你是誰？你必須說，『不再是我，乃是基督。』我願意再題到達祕所說的話：『哦，何等喜樂，能彀一無所有，一無所是，一無所見，惟見在榮耀裡活的基督；並且一無所顧，惟顧祂在此地的權益。』這是信。我們甚麼也不顧，只顧祂的權益。我們應當一直的說，『不是我，不是我自己，不是我的；乃是祂，祂自己，祂的。祂是首先，祂是末後，祂也是中間的一切。』『主，惟有主。』（見詩歌四三三首第五節。）為甚麼約翰寫啟示錄並宣告說，『願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，…歸與你們』？（一4～5上。）這是因為墮落的召會變得太過分了。在這地上最大的宗教團體是天主教。他們所用『教會』這個辭，是指著教皇說的。他們不說『基督說…』，而說『教皇說…』。凡是教皇說的，他們就作。但是應當不再有天主教，不再有教皇，惟有基督。這是信神是，這也就是信徒的信。惟有信使神快樂，而信乃是信神是。不再是我，乃是基督。信神是，乃是使神快樂、蒙神喜悅的惟一、獨一的路。我願意問姊妹們：『當你梳頭的時候，是誰在梳？』你梳頭的時候應當說，『不再是我，乃是基督。』但對許多姊妹來說，不是基督，乃是她們自己。如果是基督在梳頭，祂就不會照你的方式梳頭。你要記住這事。當你梳頭的時候，你應當能彀說，『讚美主。不再是我，乃是基督。』你我凡事都必須這樣行。當弟兄們來看我，我常禱告說，『主阿，弟兄們要來看我。我不是那個能應付他們需要的人。主阿，你纔是那一位。』這是信－信我應當出去，信祂應當進來。我必須在凡事上否認己，在凡事上信靠祂。你要否認己並信靠祂。這就是信神是。甚至在職事聚會結束時，我們可能說，『聖徒們，現在是輪到你們分享。』但我們必須說，『這不是輪到我們，乃是輪到基督。』如果我們這樣生活，基督的豐富就要從我們口中出來。我來聚會之前，經常向主禱告說，『主阿，我不該是說話者，你纔是。我已經被釘死，但你活在我裡面。你應該是說話者。』這有很大的不同－否認己，信靠主，也就是說，信神是。禱告：主阿，我們感謝你，你再次聚集我們到你親愛的名裡。主，我們願意在這裡，在你的名裡，在這名裡我們有你的同在。在這名裡我們享受你是賜生命、包羅萬有的靈。主阿，甚至在這聚集裡，我們有你的話，就是你活的話。我們感謝你，你一直用你的寶血潔淨我們。我們信靠這潔淨，好叫我們留在與你－親愛的主，父、子、靈－的交通中。主阿，賜給我們口才。在這樣的講說中，我們不願意是甚麼，我們願意讓你作一切。你是那說話的一位，我們不是。主阿，甚至在聽話的事上，我們也需要你。你是聽話者，我們不是；你頂替我們。主，我們來到你這裡，我們信你這位神纔是，我們不是。主，我們感謝你。阿們。五　信的定義希伯來十一章一節說，『信就是所望之事的質實，是未見之事的確證。』這是使徒保羅對信的定義。在原文裡『質實』這辭與『本質』一辭相同。在一章三節，保羅說到基督是神本質的印像。我們可以說，信就是所望之事的本質。所望之事和未見之事，都不在物質的範圍內。我們信徒不是尋求我們手中物質的東西，我們總是尋求所望之事。一切與我們有關的事，也都是未見之事。保羅在林後四章十八節說，『我們原不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的纔是永遠的。』我們不該揀選在這短暫時間裡的事。我們反而應當顧念未見的、永遠的事。世人顧念看得見的事，他們不在乎未見的事。但我們不同，因為我們是信徒。我們可能有車子、房子，也有其他物質的財產，但我們不是尋求這些東西，因為我們只在乎未見的事。我們顧念從創世記一章到啟示錄二十二章裡一切未見的事。這本神聖的書中所題的許多祝福，都是未見的，卻是所望的；我們尚未看見這些祝福，但我們日日在盼望；所以我們需要信。信就是我們所望之事的本質。我們所望的兩件最大的事，是主的第二次來，（帖前四13～18，西一27，）和我們因祂的榮耀而得榮。（羅八23～25，30，腓三21。）每一天我都在盼望這兩件事。就某一個意義說，我厭煩活在這醜陋的世界上。我盼望主今天就回來；我盼望得著榮耀，就是我的身體得贖，改變形像成為祂榮耀的身體。這是兩大盼望。我們憑信知道這些事要來，因為信是未見之事的確證，是所望之事的本質。六　信的源頭現在我們要來看信的源頭。你我當然不是源頭；我們在自己裡面沒有一點的信，我們只有不信。當我們聽見主耶穌要再來，我們要被提並得榮，在我們裡面就有一個問號。第一個問號是古蛇所擺出的。當蛇試誘夏娃時，可能舉起頭，自己形成一個問號的形狀，問說，『神豈是真說…？』（創三1。）問號真像一條蛇。當人讀到聖經裡的應許時，在他們裡面的這條蛇，就是這個問號，就使他們懷疑神。我們需要運用我們的信，來信那未見之事。召會是所見的事，還是未見之事？召會最基本的定義是：蒙召之人的聚集。每當我們這些蒙神所召的人來在一起，那就是召會；這是所見的。但聖經說的更多，召會也是神的家；（弗二19，提前三15；）這是未見的。我們可能有聚集，卻沒有神的家。聚集有許多種。世人在夜總會和社交俱樂部裡聚集在一起，但我們的聚集應當是神的家。聚集是所見的，神的家是未見的。我們要體會神的家，必須不憑眼見，只憑信心。（林後五7。）凡我們所顧念的，都是未見的，所以我們必須操練我們的信。１　信來自聽見話按照羅馬十章十七節，信來自聽見話。因此，信的源頭乃是話，但我們必須認識這一點的結晶。話有三方面：首先有神寫出來的話－聖經；（約十35；）然後有神活的話－基督；（一1；）最後有神應用的話－那靈。（弗六17，約六63。）聖經是寫出來的話，基督是活的話。然而，若沒有那靈，活的話就不能應用在我們身上。藉著那靈，活的話成了應用的話。神祇有一種話。首先祂說話，而祂所說的寫在一本書上，那就是聖經。只有一本書是神的話。『聖經』這辭，原文的意思是『那書』。聖經乃是書中之書。在人類歷史裡，竟然產生了這樣一本書－神的話，這是何等的憐憫，何等的希奇！世界今天是一團糟。在今天的報紙上報導這麼多壞的事情。假使把聖經從人類拿走，我想人類沒有神的話，就不能生存。我們有這樣的話，但真正從這話得著益處的人並不多。這就是為甚麼我們必須讀或聽聖經。每一週我們聚集在一起好幾次，就是要來讀、講、聽聖經的話。當聖經的話講給我們聽的時候，寫出來的話立即就成了活的話。那就是基督。當活的話應用在我們身上，被我們得著的時候，就成了那靈的話。然後我們所聽見那靈的話，就成了我們信的源頭。信是來自聽見這出於寫成的聖經，藉著活的基督，並憑著那靈所應用的話。你可能清晨讀聖經，卻沒有禱告或呼求主的名。這樣，神的話對你就不過是寫出來的話。神的話在主觀上與你無關。所以你必須藉著呼求主並禱讀主的話，與主有一些接觸。當你呼求主，並禱讀主的話，你立即有很深的感覺，基督活在你裡面。然後你會說，『主，我愛你。我愛這裡的話。我多麼愛希伯來十一章六節：「到神面前來的人，必須信神是，且信祂賞賜那尋求祂的人。」』這寫出來的話，對你立即成了活的話，也成了應用的話。然後你上車，開車到辦公室。當你開車的時候，有一樣活的東西應用在你身上，你就有信。信是來自這個源頭。這就是我們對信的源頭的結晶讀經。２　這三者都指神自己，具體化在基督裡，並實化在那靈裡這三者－寫出來的話、活的話、應用的話－都指神自己。『太初有話，…話就是神。』（約一1。）在這裡，話是個人位。神在聖經裡寫出來的話，成了基督這活的話，應用到我們裡面作那靈，就是那靈的話；那就是神自己。你越是這樣得著神，神就越成為你的信。因此，信的源頭乃是神。祂是稱無為有，又叫死人復活的那一位。（羅四17。）在創世記一章，原來沒有光，於是神說，『要有光，』就有了光。（3。）我們乃是藉著神話語的這三面－寫出來的話、活的話、應用的話－與神有了關係。然後我們就享受神作那稱無為有，又叫死人復活的一位。就著信而言，沒有甚麼是不可能的，因為事實上信就是神自己。你越多有神，你就越多有信。我們能藉著來到聖經這寫成的話這裡，而得著神。但是如果我們只是讀聖經，聖經對我們就只是死的字句。我們讀聖經之前，最好呼求主至少兩三次：『哦，主耶穌。哦，主耶穌。』立即，聖經這寫出來的話就成為活的話。那就是基督。然後我們對祂有反應，祂就成了是靈的話，也就是那靈所應用的話。這樣，我們就得著神。神就加到我們裡面，這位神乃是信的源頭。那稱無為有，又叫死人復活的神，乃是具體化在基督裡。甚麼時候你有神，你就有祂的具體化身，而祂的具體化身就是基督。這具體的化身實化於靈。所以信乃是神的信，基督的信，（加二20，16，三22，26，羅三22，）和那靈的信。因此，信是具體化並實化之三一神的信。這樣的讀經，就是我所稱的結晶讀經。二十年來我們一直有生命的讀經，現在我們的讀經已提高到另一個層面，一個更高的層面。我們已從生命讀經進到結晶讀經。信的結晶乃是信神是。信的源頭的結晶，乃是神在祂寫出的話中給我們接觸為活的話，並應用為那靈的話，使我們能得著那能稱無為有、又賜生命給死人的三一神。這一位乃是具體化在基督裡，並實化在那靈裡。所以信是具體化並實化的三一神。神在寫出的話裡，成了活的話，應用為那靈的話。因此，神具體化在基督裡並實化在那靈裡，就是信。七　信的果效－在信的人，沒有一件事是不可能的馬太十七章二十節下半，主說到信的果效：『你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，從這邊挪到那邊，牠也必挪去；並且在你們就沒有一件事是不可能的。』在信的人，沒有一件事是不可能的。英文詩歌五百三十五首（前中文詩歌六○一首）是衛斯理查理寫的，說明信的果效：一　在信耶穌之名的人，　　萬事沒有一樣不能；　　主，我不敢褻瀆你身，　我愛接受你的見證。　　我能，因我信你得勝，　所以在我凡事都能。二　萬事之中最不可能，　　是罪不再管轄我心；　　但必有成，我知其成，　耶穌，我信你的可信。　　如果在你事無難成，　　在我萬事就必都能。三　世俗陰間譏笑你話，　　但是你話必定堅持；　　你能折斷罪的稱霸，　　雖不可能，但必如此。　　不可能事也是可成，　　所以在我萬事都能。四　在神，凡事都是可能；　在主，（神的能力在人；）　　在我，當我完全成聖，　藉主使我完全更新。　　自從我脫罪的為政，　　在我萬事都是可能。五　在神，凡事都是可能；　在主，（神的能力在我；）　　現在撇開我的人生，　　讓你非我再來掌握。　　現今讓我能作見證，　　愛的無限甘甜全能。惟有神是全能的、無所不能的，在祂沒有一事是不可能的。（太十九26。）但是主也指明，對信而言也沒有一事是不可能的。所以這指明，信和神，神和信，乃是一。你若沒有神，神與你就是分開的。你裡面若有神，這位神就要成為你的信。信是主觀的神應用到你的全人。因此，對神如何沒有一事是不可能的，對信也照樣沒有一事是不可能的。八　信仰之家信徒是在基督裡相信的人，是信仰之家。（加六10。）在宇宙裡，有許多家和家人。但有一個特別的家，有千千萬萬的家人；那是信仰之家，我們都屬於這個家。這是個大家庭，而這家庭的姓氏乃是信仰；這就是信仰之家。我們可以說某一個家是史密斯家，或是李家。如今我們都是『信仰之家』的一分子。我們是信徒，不是信荒謬的事，乃是信神的話，而這話有三個階段：寫出來的話、活的話、和應用的話。在二千多年前，只有寫出來的話，沒有活的話，因為基督尚未到這裡來。今天我們有活的話。若沒有基督作活的話，神的話就很難成為應用的話－那靈。這是因為在基督來以前，那靈大體上是客觀的；祂還沒有在神的子民裡面。在基督之前，神的靈是臨到神的子民身上。但今天我們有三一神具體化在基督裡，並實化為包羅萬有、複合、賜生命的靈，一直住在我們裡面。因此，當我們摸著聖經，聖經立即就成為活的，也是可以應用的。我們是信仰之家（家庭）的一分子。這個信仰的家，乃是藉著神的話而相信神。希伯來一章說，神已經說話。（2。）這話成了活的話，就是基督，而這活的話乃是憑那靈而得應用。這樣，我們就有三一神作話在我們裡面。九　信徒在基督裡的信，把信徒帶進與基督生命的聯結裡信徒在基督裡的信，把信徒帶進與基督生命的聯結裡。（約三15，36。）這是我在本篇信息裡的重點。從基督成為肉體到祂的復活，在這僅僅三十三年半裡，宇宙中完成了許多大事。世人沒有看見這些事，但感謝神對人類的憐憫，凡在這三十三年半裡所發生的大事，都已經寫在新約聖經裡。今天我們讀新約聖經時，必須看見這一切大事。新約聖經開始於一個家譜。馬太一章一節說，『耶穌基督，大衛的子孫，亞伯拉罕子孫的家譜。』這是基督的成為肉體。在整個宇宙中所完成的第一件大事，乃是神的成為肉體，就是神成為人。然後祂活了三十三年半，記載在四福音裡。這是何等的大事！然後祂進到死裡，經過死，又從死裡出來，進到復活裡。在主的恢復裡，我們已經出版了成千篇信息，說到這些事。從祂的復活裡出來三個結果。第一，祂這位神的獨生子成了神的長子，（羅八29，）指明有許多神的兒子要跟著來。所以第二個結果乃是我們這千千萬萬的信徒與祂一同出生。（彼前一3。）祂生為神的長子，我們生為神的許多兒子。我們是與祂同胎所生的弟兄。第三，這一位原是神的獨生子，卻成了帶著許多同胎弟兄的神的長子，成了賜生命的靈，（林前十五45下，）而這賜生命的靈乃是經過過程之三一神的終極完成和集大成。本於三一神這終極的完成，召會就得以產生，而召會這神的家就是基督的身體。基督的身體乃是三一神的生機體，要終極完成於新耶路撒冷。新耶路撒冷要留在新天新地裡，乃是神性調和著人性的一座城，彰顯神直到永遠。這是我們的新約聖經。當我們讀新約聖經時，我們是讀這些東西。我們越讀，就越接觸新約聖經寫出來的話。然後我們就有基督這活的話，和那靈這應用的話。神的話是具體化在基督裡，並實化在那靈裡，作我們的信。這信將我們帶進與基督生命的聯結裡；這基督乃是神的具體化身，實化為包羅萬有的靈。信把我們聯於三一神。禱告：親愛的主，我們喜樂的感謝你將我們帶進這樣高的水平。主，我們在此能看見奇妙的事、高超的事、使我們極其驚訝的事。主阿，釋放你自己。這就是我們所需要的一切。我們只需要你這偉大的我是。阿們。在前一篇信息裡，我們指出衛斯理查理所寫的英文詩歌第五百三十五首。我很喜歡這首詩歌，但我是到最近纔深入注意這首詩歌。在第五節有一句話很好：『讓你非我再來掌握。』這句話按原文更準確的繙譯是：『不再是我，乃你活著。』（Let me no longer live, but Thee.）在他說到信的這首詩歌裡有這樣一句話，真是太好了。信就是信神是，我不是。我確信衛斯理查理必定注意到這一點；否則他怎會在他的詩歌裡說，『不再是我，乃你活著。』這就是信。信總是除掉我們，並將基督啟示給我們。在本篇信息裡，我們還要繼續來看神福音的結構。我們都已經清楚的看見，這神聖的結構有三部分：神的義、基督的生命、和信徒的信。神福音的結構第一是法理的部分。神的義是法理立足點的事，與律法有關。然後是基督的生命，那是生機的，是生命的事。第三部分，就是信徒的信，是實行的；這是實行的事。不論這宇宙中有多少神的義和基督的生命，若沒有信徒的信，還是沒有甚麼能彀發生。神的義是奇妙的。神的義是法理的，成就了神律法一切的要求。神的義是神救恩的一部分，使神快樂。祂滿足而喜樂，因為祂的義在法理上成就了神聖律法的一切要求。然後，基督的生命生機的完成了神的救恩，以產生並建造基督生機的身體，彰顯為眾地方召會。但若沒有信徒的信，就不會有甚麼事發生。所以乃是信徒的信把神的義和基督的生命與我們聯結起來。我們曾是不信的罪人。當我們聽見福音並悔改時，我們就自然而然的呼求主的名：『哦，主耶穌。』藉著呼求主，這『聯結』的信就進到我們裡面，把我們這些大罪人與神的義和基督的生命聯結起來。這樣，我們就完全成了另一個人。我還記得我悔改得救的情形，那是在我十九歲快二十歲的時候。我生在基督教，長在基督教，也在基督教裡受教育。雖然我尚未得救，卻已聽了很多關於聖經的傳講和教訓。但有一天下午，我聽見了福音，在幾個小時之內我成了另一個人。事實上乃是這『聯結』的信改變了我。那時我從純誠的心裡，從全人的最深處，向神呼籲。那是分賜到我裡面的信作了我信的元素，把我與奇妙的神聯結在一起。信是我們得救的聯結，把神聯於我們，也把我們聯於神。這聯結使我們成為神人。我原是罪人，是神的仇敵，但我成了神人。這是因為有個東西聯到我裡面，與我聯在一起，並且把我與神聯結起來。那就是信。十　信徒憑這信，而活基督信徒憑這信（如前述各項所定義的），就是神兒子基督的信，而活基督。（加二20 下。）我們不能憑我們自己，或在我們自己裡面活基督。我們乃是憑聯結的機關活基督，這聯結的機關乃是信。所以保羅在加拉太二章二十節說，他所活的生命，是他憑著信，就是神兒子耶穌的信所活的。保羅似乎是說，『我活基督，不是憑我的信，乃是憑神兒子耶穌的信；那不是我的信，乃是祂的信。』這有很多的含示。在此我們需要另一種的結晶讀經。你怎能活基督？你必須呼求祂，對祂說，『哦，主耶穌，我愛你。』你只要呼求祂，對祂說這麼多，祂就要立即『跳』到你裡面，這位『跳』進來的耶穌就成了你的信。這位『跳』進來的耶穌作為信分賜到你裡面，把你和祂聯起來。這樣，在一天之中你就無法不活基督。當你這樣呼求祂時，祂就成了分賜到你裡面的信，使你自然而然的憑這信活祂。你應當在早晨起來的時候這樣呼求祂。然後到了九點鐘，你在工作的時候，你可以望著天花板說，『主耶穌，你真好。』你不必說太多，只要對主說一點就好了。當你這樣對主說的時候，你就再一次得著裡面的充滿。基督要立即分賜到你裡面作你的信。事實上，祂自己這信成了你的信，這就是聯結的機關，把你聯於無限無量的基督。中午在餐桌上，你可以說，『主耶穌，我不知道對你說甚麼。我真是快樂。』這簡短的話，就彀使你得著另一次充滿。下午的時候，你可能要去洗手間。你去之先，可以對主簡短的再說一些話，呼求祂的名：『主耶穌，我不知道我在那裡，也不知道要去那裡。主，你使我向著你是癲狂的。』你只要向祂說這麼多，就會再一次得著充滿。當我叫人呼求主的名，他們以為他們必須高聲、一再的呼求祂。這固然沒有錯；無論我們用甚麼方式呼求主都是對的。但我們不一定要那樣喊叫纔能得著充滿。我們可以簡單的說，『主耶穌，你知道我很忙。我必須趕到辦公室去。主，我感謝你。』只要這樣一點的呼求，你就得著灌輸。基督這樣灌輸到你裡面，就使你得著祂在你裡面作你的信，這信就是聯結的機關，把你和祂聯在一起。這就是活基督的路。十一　信徒憑這信行事為人並忍受逼迫林後五章七節說，我們信徒行事為人，不是憑著眼見，不是憑著外表，乃是憑著信心。你眼所見的給你帶來許多東西，但信卻除掉一切。你憑眼見，可以看見一切物質的東西。當信進來時，這一切物質的東西就都消失。我們行事為人是憑信；我們行事為人不是憑我們所見的，乃是憑我們所不見的。林後五章七節是很清楚的話，說到行事為人是憑信，不是憑眼見。但多年來我不明白這話。如今我憑信跟從主已經快七十年了，我能告訴你甚麼是憑信行事為人。因為這很難找到合式的發表，我覺得最好是分享一段我親身經歷的簡短見證。我得救的同時，也蒙神呼召。所以我告訴祂：『神阿，從今天起，我不要人所給我的任何東西，甚至世界我也不要；我只要你。我要帶著聖經，到鄉下去傳揚你。』我不太知道我所說的是甚麼，但自然而然的，我憑信對神說話。至終，祂帶我離開職業，全時間事奉祂。但是主沒有打發我到鄉下去。祂在我身上的職事反而是從煙臺開始，到中國最大的城市上海。我在那裡喜樂的事奉祂。後來我回到煙臺。我回去之後，就不再有自由活動，因為中日戰爭爆發了。在那段時間裡，我有一個想法，要為主的權益發展中國的西北，那裡很靠近蒙古。我認為我們從華北和東北的眾召會，可得著人力和財力作成這事。在戰爭末期，我被入侵的日本憲兵逮捕，他們把我囚在監裡一個月。我受了很多苦。我被釋放之後，得了嚴重的肺病。醫生告訴我，必須臥床完全休息六個月。最後，我用了兩年半的時間纔擺脫那個疾病。我病好以後，戰爭也結束了。由於政治局勢的改變，我開發西北的計畫沒有實現，在一九四六年我再次被邀請到上海。那時在上海的召會得了復興，非常興旺，因此需要蓋一個大會所。一九四八年，我們在上海買了四分之一畝地。我們快要簽合約的時候，我問長老們：『你們覺得該買麼？』他們說，『我們不知道，我們只看你怎麼說。你說買，我們就買。你說不買，我們就不買。』上海是中國中心商港，地價很貴。這四分之一畝地的地價是十萬零五千美元。那是四十六年前的中國。簽約的條件是我們必須立即付三分之一現款。然後在第二個月付第二次款，第三個月付另一次款。但是召會所有的只彀付頭一次款。不僅如此，地的賣主只肯接受金條。我們要付款買地的日子快到的時候，一位弟兄來對我說，『李弟兄，你知道我在這裡是代表我在東北的家族。我們買了許多金條。我願意把這筆錢先撥給召會用。召會以後從聖徒所收到的奉獻，可以轉到我們的賬上。』我很高興這樣的安排。主就是這樣顧到上海這個需要。一九四九年，倪弟兄在工作上打發我離開中國大陸，到臺灣去。那時我要顧到十口之家，但是我到臺灣時手邊只有三百美元。那筆錢只彀我養家三個月。我也不知道如何開始主在那裡的工作。後來主打發我去菲律賓，我在那裡住了五個半月。一位作生意的弟兄來對我說，『李弟兄，請你告訴我，為著主在臺灣的工作，你需要多少錢，包括購建會所，供應同工和他們家人的錢。』我說，『弟兄，我們從來不讓人知道我們的需要。』於是他說，『李弟兄，這不是你告訴我你的需要，乃是我來問你，因為我有心為著主。請你告訴我。』我就把我們的需要告訴他。從一九五一到一九六一年，這位弟兄每年轉來一大筆款，顧到在臺灣工作的一切需要。當我初到臺灣的時候，只有我一人是全時間事奉的。沒有別人敢走這條路，因為不知道誰會供應他們。當我在菲律賓得到這位弟兄的應許，我就藉著訓練開始在臺灣的工作。藉著這樣的訓練，在一年之內有八十多位聖徒成為全時間事奉主的人。在臺灣過了十年，我裡面有一個小小的念頭，認為主的工作可能需要從臺灣轉到美國。在臺灣的工作蒙了主極大的祝福，五年之內，聖徒人數從五百增加到五萬；但是主的恢復需要轉到西方世界。當我來到美國，有許多神所豫備要接受這職事的聖徒，熱切的歡迎我並接納我。我到美國來只帶了幾百美元，並沒有人應許供應甚麼。我只是憑信傳講主的話。我們在美國工作不到十年，工作就非常興旺。以後主帶領我們到安那翰，祂給我們一個大會所，為著工作之用。這會所的地是用很便宜的價格買的。這塊地有兩畝半，但賣主只要大約二十二萬美元。他要我們擺進兩萬元，其餘的款他願意作為一種貸款。每年我們只付兩萬元。這就像贈送的一樣。美國的眾召會聽見這事，就打發八十位青年學生到安那翰，花半年的時間幫助蓋會所。因此我們今天纔有這座這麼有用的設備。這些都是憑信而行的例子。憑信而行乃是憑你所不知道的而行。有些年輕人可能有負擔要全時間事奉主，但他們不知道如何得著供給。你如果這麼想，就是憑眼見而行，而不是憑信而行。多年來我一直是憑信而行，但結果一切都為我效力。我蒙主拯救，脫離日本軍隊的手，否則他們會殺害我。主也拯救我，使我不至死於肺病。這是憑信而行。世人沒有神，他們只有看得見的東西。但因為我們有神，所以我們不是憑任何所見的而行，乃是憑看不見的神而行。至終，我們所需要的一切都會到我們這裡來。這信一直把我們聯於神。一九九一年春，美國總統布希決定轟炸伊拉克。這事進行了一百小時。在那轟炸之後，有一天我裡面興起一個思想，要把主的恢復帶到俄國。我與同工們談到這事，他們都同意。一九九一年五月，在國殤節特會中，我們宣佈要去俄國。那時有八十多位聖徒，大多數是年輕人，奉獻自己要到俄國去。在很短的期間內，也有成百萬的款項從不同的召會奉獻進來，支持主在俄國的行動。三年後的今天，我們有大約一百二十位同工在那裡，加上約三十位家眷。他們中間有四分之一是從臺灣去的中國人，四分之三是從美國去的美國人。他們都是憑信得著供給。我們沒有任何的募捐，也不登廣告。我們只是讓眾召會知道主這樣引導我們，人力和財力就都來了。不僅如此，在已過幾年，我們分送了六百多萬冊我們所出版的刊物，達到俄國和烏克蘭三千多個城市。我們給一萬三千多俄國人施浸，今天在莫斯科和聖彼得堡有兩個大召會，各有一千多位聖徒。主作成這事，是藉著我們憑信而行。那時我沒有考慮我們要從何處得著財物供應。最近一位朋友問我：『李弟兄，你們的計畫，你們的安排是甚麼？』我說，『我們沒有計畫，沒有安排。』我們想到要去俄國以後，我們只是憑信而行，主就應付一切的需要。憑信而行，意思就是，我們的行動是聯於神，祂是全豐全足的。我們憑信而行，信就把我們聯於祂。主在路加十八章指明，我們也憑這信忍受逼迫。我們必須學習為我們的受苦禱告。在第八節主說，『人子來的時候，在地上找得到信心麼？』這意思是說，我們必須憑信忍受一切的逼迫。我在美國已經三十四年，頭十二年我很受歡迎；然後反對的人注意到這個職事，就起來抵擋、反對、毀謗，為要破壞我們。因此，在已過二十二年，我遭受猛烈的毀謗。反對者確實想要殘害我們的工作，破壞我們的名聲。我每天都憑信在逼迫之下。如果你要跟從主，你就必須憑信而行，而不受任何反對的威脅。十二　信徒需要望斷以及於耶穌，就是他們信心的創始者與成終者希伯來十二章二節說，我們需要望斷以及於耶穌，就是我們信心的創始者與成終者。我們需要望斷耶穌以外的一切，因為有許多事物在打岔我們。有些年輕人來到全時間的訓練，可能有他們自己的想法，想像訓練有多麼好。但他們來了之後，可能會失望。召會生活也是一樣。你看看你當地的聖徒和光景，可能非常失望。但我要問：『有甚麼地方的召會能叫你滿意？』按著新約聖經的記載，沒有一處召會是那麼好的。使徒保羅所建立的召會都墮落了。當保羅寫提摩太後書的時候，他告訴他年輕的同工提摩太，在亞西亞的眾召會都離棄了他的職事。（一15。）照樣，我們至今仍然因著一九八七年九月以來在我們中間的背叛受苦。當保羅寫提摩太後書的時候，他已經豫備好要殉道。（四6。）那時他宣告說，『那美好的仗我已經打過了，當跑的賽程我已經跑盡了，當守的信仰我已經守住了。』（7。）我們讀提摩太後書就能看見，保羅外面的環境和光景，沒有甚麼叫人得鼓勵，一切都是令人沮喪的。這給我們看見，我們需要學習如何憑信而行並受苦。你要憑信而行並憑信受苦，就必須望斷一切事物。不要看你的室友，不要看長老，不要看年長的姊妹，也不要看我；要望斷以及於耶穌，因為惟有耶穌纔是，一切其他的都不是。一切耶穌以外的人都一無所是，所以除了耶穌以外，不要看任何人。我們所信靠的是主，我們不信靠任何別的人。惟獨祂是；所以要望斷一切不是的事物，以及於那是一切的耶穌。這就是信。耶穌是我們信心的創始者與成終者，所以我們的信心乃是耶穌。祂是我們信心的起始和完成。十三　神永遠的經綸是在這樣的信裡提前一章四節說到『神在信仰裡的經綸』。任何人計畫要作一件事，都不說他的計畫是在信仰裡。但是聖經告訴我們，神的經綸是在信仰裡。信是所望之事的質實，是未見之事的確證。（來十一1。）神的經綸是一種計畫，是關於我們所未見的事。我在主恢復工作的中心已經六十多年。我看見有許多人抱著遠大的夢想進到恢復中，他們進來之後到處看看，卻看不見甚麼。在這裡甚麼也沒有，只有耶穌！我們需要望斷一切不是的事物，以及於耶穌。以弗所三章十七節告訴我們，基督『藉著信』安家在我們心裡。基督以祂自己為材料，在我們心中建造，在我們心中安家。如果你將這事告訴一個不信者，他可能會問：『基督是誰？基督在那裡？祂怎能安家在你裡面？』基督的內住是奧祕且抽像的。我們對這事的領會，不是憑肉身的官能，乃是憑信心的官能。十四　神的義在神的福音上，是本於這樣的信所啟示出來，並顯示與這樣的信神的義在神的福音上，是本於信啟示出來，並顯示與信。（羅一17上。）神的義是一件大事，是新約聖經所強調的。在馬太五章二十節主說，『我告訴你們，你們的義，若不超過經學家和法利賽人的義，絕不能進諸天的國。』在提後二章二十二節，保羅囑咐提摩太，要同那清心呼求主的人，先追求公義。然後，彼後三章十三節告訴我們，有義居住在將來的新天新地之中。義非常重要，但義乃是本於信向我們啟示出來，且顯示與信。這意思是說，如果你要享受神在福音裡的義，你就必須是一個信的人。我們藉著呼求主而接觸主，就能成為這樣的人。十五　這樣的信乃是信徒在神面前起始的義，神也賞賜在這樣的信裡尋求祂的人創世記十五章六節論到亞伯拉罕說，他『信耶和華，耶和華就以此為他的義』。這樣的信，乃是頂尖的義。神是義的，祂也是為著義的。祂要我們實行義，而我們起始的義乃是信。你必須有信作你在神面前義的開始。希伯來十一章六節也說，你若在這樣的信裡尋求神，神就要給你賞賜，獎賞。這給我們看見，信是多麼重要。我們必須在我們裡面操練這信，然後神的義就會啟示給我們，我們在神面前就有起始的義。我們若這樣操練信，神就必賞賜我們。十六　信徒乃是憑這樣的信為主說話，說出主來，並把主說到人裡面保羅在林後四章說，他是憑信心的靈說話。他說，『我們…信，所以也就說話。』（13。）如果你不信基督在你心裡安家，你怎能告訴別人？你必須信基督活在你裡面，並且信你若藉著十字架與祂同死，祂如今就是復活，要把祂自己作到你裡面。這一切都是憑著信。你若不信這一切，你怎能對別人講說？你不申言的原因，你不為主說話、不說出主來、也不把主說到人裡面的原因，主要的乃是因為你缺少操練信。十七　接受這樣的信的路接受這樣的信的路，乃是藉著呼求主，向主禱告，並禱讀主話，來接觸這信的源頭，就是主，也就是那經過過程並終極完成的神。（來四16，羅十12，提後二22，弗六17～ 18。）我們必須來到神施恩的寶座前，為要受憐憫，得恩典。這意思是說，我們必須接觸神，好得著信心。這是惟一的路。你不必另外分出時間來接觸神；你在任何時間，任何地方，都可以接觸祂。你只要呼求祂，向祂說一點話就可以了。這樣，你就得著信。這信要把你聯於神，並把神分賜、灌輸到你裡面。這樣，你就有了活的信。事實上，那就是神自己在你裡面運行。這樣，你就成為有信心的人。在本篇信息裡，我們要來看與信徒之信的結晶有關的另六個要點。十八　聯結的信第一個要點是聯結的信。我們已經在某種程度上說過這一點，但我們在這裡要更深入一點來講。事實上，信有不同的階段。在我們對信的結晶讀經第一部分裡，我們看見信來自聽見話。（羅十17。）那是信的起始階段。當我們還是罪人的時候，有一天在神的主宰下我們聽見了福音的傳講，那就是基督的話。藉著那樣聽見話，信就進到我們裡面。這信將我們帶進與基督生命的聯合裡，這聯合乃是一種聯結。一座建築物內的電是個很好的例子，可用來說明聯結。把電安裝到建築物裡是第一階段。從那日起，安裝好的電就繼續在這建築物裡。照樣，當我們聽見福音而悔改時，就有事情發生在我們身上。那就是那靈的安裝。藉著聽見主的話，我們就有那靈安裝到我們裡面。我們都是這樣得著那靈的。如今這靈，或這信，既已安裝在我們裡面，就要留在我們裡面，並要長大。電安裝到建築物內之後，就有電流的流通。你可以把電流停掉，也可以一直使用牠。當我們得救時，聯結的信也進到我們裡面，並且留在我們裡面。我們所藉以得救的信，成了我們裡面聯結的信。這不是只在起始的階段，也是在進展的階段。建築物裡安裝了電，那是起始的階段；在這建築物裡有電流在流通，那是進展的階段。我們就像這建築物。在我們裡面有信，就是起始的信，產生在我們裡面。這信要留在我們裡面，一直的流通，除非我們把牠停掉。１　本於信得生並活著羅馬一章十七節說，『義人必本於信得生並活著。』我們不僅本於信得生，也本於信活著。活著是一件繼續的事。羅馬一章十七節是保羅引自哈巴谷二章四節的話，保羅在加拉太三章十一節和希伯來十章三十八節也引用同一節的話。基督徒的生活不只是憑信得生，你必須一生都是憑信活著。我們作信徒不僅是一時而已，我們乃是永遠作信徒。我們不僅得了生命，我們也是憑我們所得的活著。我們乃是憑信活著。這就是聯結的信，在我們的生活中一直是與我們在一起的。２　在神兒子的信裡活著加拉太二章二十節說，『我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身裡所活的生命，是我在神兒子的信裡，與祂聯結所活的…。』我們中間有許多人知道這一節聖經，但事實上這一節是很難懂的。如果我沒有基督而被釘十字架，那是非常可憐的，但我們已經與基督同釘十字架。祂處理這件事，祂負一切的責任。基督不是自己單獨活著，基督乃是『在我裡面』活著。我們應當把聖經上『在我裡面』這幾個字用筆圈起來。如果我們看見基督活在我們裡面，我們會興奮起來。你已經被釘死了，不再是你了；但基督仍然在你裡面活著。你說『不再』，但有個東西仍然在進行著。所以加拉太二章二十節繼續說，『並且我如今在肉身裡所活的生命…。』基督活在我裡面，並且我如今在肉身裡活一個生命。我是在信裡活這生命。不再是我活著，但我仍然活著。不再活著的那個『我』，乃是舊造。如今活著的這個『我』，乃是新造。我們都有兩種身份：舊造和新造，舊人和新人。就著舊造、舊人而言，不再是『我』活著。但我還有另一種身份－新造、新人。就著新造、新人而言，我仍然活著。我是在信裡活這生命。這就是說，信是繼續不斷的。在羅馬一章十七節的憑信得生，乃是起始。但保羅在這裡說，『我在…信裡…活。』信是繼續不斷的。我憑信活著，而這信並不是我的信；這信乃是神兒子的信。神、神兒子、信，這三者乃是一。當你聽見福音，你就聽見了話，信就進到你裡面，那信就是神自己。如今你是憑那信活著，而那信乃是神兒子的信。開始的時候，你所得著的信是神來進到你裡面；但如今你仍然憑這信活著，卻是在第二階段。在第二階段，這信乃是神兒子的信。所以當你憑信而活這生命時，你不是憑你自己的甚麼活著，你乃是憑信，就是神兒子的信，活這生命。因此，你是憑神的信得生命，而你是憑神兒子的信活這生命。信、神、和神的兒子乃是一。信將神與神的兒子聯於我們。你如果有信，信就把你聯於神。你如果有信，信就把你聯於神的兒子。在起始階段起始的信，乃是藉著聽見神的話臨到你的。但是在第二階段，就是活基督這個階段的信，大部分不是來自聽見神的話。在這階段的信，乃是藉著你在基督裡接觸神，而進到你裡面。所以你必須不斷的接觸三一神。你該不斷的接觸子，這樣，你也會摸著父與靈。第二階段的信，是藉著我們接觸三一神臨到我們的；那不光是聽見神的話而已。在信的第二階段，聽見神的話並沒有太大的作用。在這個階段，信逐漸加增到你裡面，就像一座建築物裡的電流一樣。你能知道你裡面有一道流在流通。你越說，『哦，主耶穌，』這道流就越流通。你越禱告，這道流就越流通。這就是為甚麼聖經告訴我們，要不住的禱告。（帖前五17。）我們不該使這道流停頓。這是信的聯結階段。在我們裡面的這信，乃是在基督裡的神自己。在一座建築物裡的電，把這座建築物和電廠聯起來，雖然電廠可能在百哩之外。在建築物裡的電，也把所有的燈聯在一起。燈雖有許多，電卻是一，這電乃是聯結的因素，把所有的燈和整座建築物與電廠聯在一起。你可以查對你的經歷。你若一天不禱告，你就覺得你是從神聖的電廠隔斷了。你若兩天不禱告，你就覺得不僅與神隔斷了，也與眾聖徒隔斷了。３　我們活著，因為祂在我們裡面活著主在約翰十四章十九節說，『因為我活著，你們也要活著。』這似乎是說，祂單獨活著，我們也單獨活著。但下一節接著說，『到那日，你們就知道我在我父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。』（20。）主不是單獨活著；祂乃是在我們裡面活著，我們也在祂裡面活著。這是互相內住。在此我們能看見聯結。信把我們聯於三一神。十九　神所分給的信根據彼後一章一節，這樣聯結的信，乃是神所分給的信。毫無疑問的，彼得這話，是從舊約中美地這個豫表的觀點說的。在舊約裡，當以色列人進入美地時，約書亞在神的引導下分配美地。（書十三6。）一塊地分給一個人，另一塊地分給另一個人。神將美地分給每一個以色列人。那是一個豫表。如今在新約裡，神將信分給我們。舊約裡的美地豫表基督。基督是我們的美地。但彼後一章一節這裡說，神將信分給我們。這是因為信、神、基督乃是一。神將信分給我們，意思是說，祂將祂自己分給我們；這也是說，祂將基督分給我們。歌羅西一章十二節說，基督是神所分給我們的分。基督是我們的分，信也是我們的分。神似乎是把兩個東西－信和基督－分給我們，但信和基督乃是一個東西。說神將基督分給你，這有點膚淺；甚至初信的人也知道。但是說神將信分給我們，這是比較深的。說神將基督分給我們，是一種客觀的教訓，沒有經歷。但神將信分給我們，就不只是客觀的教訓，更是主觀的經歷。神所分給的這信，把我們與基督聯起來。所以當你有了信，你就有了基督。這樣的信乃是神兒子耶穌基督的信。神的兒子耶穌成了這信的創始者與成終者。（來十二2。）說信是基督自己，可能是客觀的道理，並不需要經歷。但說信是神所分給我們的，含示這信現今將我們聯於所分得的基督。所以這兩件事乃是一。彼後一章一節告訴我們，神將這樣的信分給了我們。然後三節說，神的神能已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。神所分給我們的信，乃是一切關於生命和敬虔的事。我們知道我們需要在生命中長大，但我們怎樣纔能在生命中長大？我們乃是憑信將自己聯於基督而長大。我們可以得著聯結的信，不僅是藉著聽見神的話，更是藉著接觸那對我們是信的三一神。這信不是在起始階段的信，乃是在第二階段，就是聯結階段的信。今天的復興和新的復興，乃是激動人起來接觸三一神，使這第二階段的信能作聯結的工作。當你接觸活的神，你立即就得著復興。這是聯結的信的功效。１　對所有的信徒是『同樣寶貴』（在質上，不是在量上）神分給我們同樣寶貴的信。這信對所有的信徒是『同樣寶貴』的。讓我們再用電來說明。電分送到建築物裡，就將所有的燈聯在一起。這電在所有的燈裡，在質和量上都是相同的，因為燈的大小都是一樣的。但是在我們裡面的信，在質上雖然是一樣的，在量上卻有所不同。我們無法與使徒保羅相比。他的聯結的信可能像一座大山，而我們的卻好像一顆小石頭。但你必須看見，這石頭是會長大的！在聖經裡，石頭是活的。（彼前二5。）如果你接觸神，信就會在你裡面長大。這意思是說，神在你裡面增長。當神在你裡面增長，第二階段的信就在你裡面越長越大。我們所有的信在質的一面都是同樣的，但這信的量有多少，乃在於我們有多少接觸活的神，使祂得以在我們裡面增長。當神在你裡面增長，這第二階段的信也就在你裡面增長。２　『因我們的神和救主，耶穌基督的義』神分給我們這樣的信，乃是『因我們的神和救主，耶穌基督的義』。（彼後一1。）神是以法理的方式，照著神的義，將這同樣的信分給我們的。假使神沒有成為我們的救主，我們也沒有一位救贖主，神怎能將信分給我們？因為神成了人，並死在十字架上，合乎法理的作了我們的救主，祂就能將祂自己分到我們裡面，作聯結的信。二十　神分給各人信心的度量羅馬十二章三節說，『不要看自己過於所當看的，乃要照著神所分給各人信心的度量，看得清明適度。』如果你以為自己在信心的度量上比保羅更大，你就太狂妄了，你的心思不是清明適度的。如果你真是清明適度，你會說，『保羅弟兄是一座大山，我只不過是一塊小石頭。』有些聖徒可能看自己比長老更大，這就不是清明適度。長老至少比你大『兩寸』。他們至少比你大一點，在屬靈上至少比你年長一點。不清明適度，而看自己過於所當看的，就是抹煞身體生活中正確的等次。保羅在羅馬十二章說到身體生活的實行。在『身體』這事的結晶上，有一個重要的點，就是不要看自己過於所當看的，乃要照著神所分給各人信心的度量，看得清明適度。神不僅分給我們信心，也照著我們的度量分給我們信心。祂給我們的信心，在質上是同樣的，在量上卻是不同的。量的多少乃在於你如何長大。如果你今天像使徒保羅一樣長大，你所接受那一分的信心就要大大的擴充。神先是在質的一面分給我們信心，然後在量的一面分給我們不同的度量。你所得的是何種的信心，乃在於神的分給。你所得的信心有多少，乃在於神按度量的分給。神按度量的分給，乃在於你的態度。如果你不是清明適度的，神就不會在分給你的信心上，增加度量，祂甚至可能把牠減少。二一　救恩和信都是神的恩賜以弗所二章八節說，『你們得救是靠著恩典，藉著信；這並不是出於你們，乃是神的恩賜。』救恩和信都是神的恩賜。神是白白的賜給我們救恩；祂也白白的賜給我們信，叫我們接受祂白白的救恩。這二者都是神的恩賜。二二　因著彼此的信心，就同得鼓勵保羅在羅馬一章十二節說，『我在你們中間，因你們與我彼此的信心，就可以同得鼓勵。』這是在彼此之間相互的信心。當你遇見一位不信者，你立即能體會到，你有一些東西是他所沒有的。這就像在一座建築物裡的燈都是亮的，只有一盞是不亮的。在那盞燈裡沒有電。有時候你遇見一些弟兄，他們對你所交通到的基督很有回應。這是因為他們和你一樣得著信心度量的分給，因此你們彼此有回應。但是你也可能遇見另外一些弟兄，他們很遲鈍，對基督不太關心。他們雖然有信心，但他們缺少信心度量的分給。要得著這度量的分給，惟一的路乃是接觸主。基督教在各方面，在每一件事上，都使本身成了一個宗教，沒有與主真實的接觸。他們說他們敬拜神，但事實上他們沒有真實的敬拜。他們的敬拜只是一種形式。在天主教裡，他們有許多儀式，但聖經給我們看見的乃是活的靈。神是靈，（約四24，）神格的最後一者是靈。（太二八19。）神格的第二者成了人，（約一14，）最終也靈化成為賜生命的靈。（林前十五45下。）因此，神是靈，神格的第三者是靈，第二者也靈化了。所以三一神乃是完全藉著那靈給我們經歷並享受的。我們必須天天接觸那靈。在這些日子裡，主給我們看見了祂啟示的高峰。但我們若只是看見了這高峰，卻沒有接觸這位三一神，就是那終極完成的靈，我們就還是在道理裡。所以每一天，我們晝夜都必須接觸終極完成的三一神，就是複合、包羅萬有、內住的靈。我們必須接觸祂。當我們接觸祂時，祂就在我們裡面湧流，並且在我們中間就有相互的信心。有時候當我們在聚會中享受主的時候，我們就活潑癲狂的唱詩。我們這樣唱詩，因為我們嘗到並摸著了活的主。宗教徒喜歡保持他們的形式，使每一件事都有秩有序；但每一個遇見神的人都是『癲狂的』。當主耶穌末次進耶路撒冷時，人們癲狂的讚美，說，『和散那歸與大衛的子孫！在主名裡來的，是當受頌讚的！至高之處的和散那！』（太二一9。）祭司長和經學家聽見了，就甚惱怒。他們『對祂說，這些人所說的，你聽見了麼？耶穌對他們說，是的；經上說，「從嬰孩和喫奶的口中，你使讚美得以完全。」難道你們沒有念過麼？』（16。）這給我們看見，當我們接觸神的時候，我們就會在靈裡活潑的激動而喜樂。大約三十年前，我看見一個電動的玩具娃娃，當開關一打開，娃娃就跳動。沒有電流，這個玩具是不會動的，但一通了電，玩具就活動起來。我們應當是這樣『跳動的玩具』，享受神聖的電流。二三　信、望、愛林前十三章十三節說，『如今常存的，有信、望、愛這三樣。』最高的屬靈美德是信、望、愛。保羅說最大的是愛，但擺在第一的是信。禱告：主，我們何等讚美你，你是信實的那一位。主阿，你使我們相信你並信靠你。主，我們在這裡再次與你同在。感謝你一直時刻的與我們同在。所以為著講和聽，我們都信靠你。求你作我們的講，也作我們的聽。我們不是，但你是。求你賜給我們發表，就是當前的發表，新的發表，即時的並常時的發表。阿們。在本篇信息裡，我們要來看信徒的信的素質這段結晶讀經的另外三點。這樣，我們說到信就有二十六點。二四　信是主格外增多之恩典的頭一項結果提前一章十四節說，『並且我們主的恩是格外增多，使我在基督耶穌裡有信，又有愛。』信是主格外增多之恩典的頭一項結果。現在我們需要來看，這恩典是甚麼。１　主格外增多的恩典，乃是經過過程並終極完成的三一神在我們裡面，作我們對基督裡神聖追測不盡之豐富的享受我們需要用好幾個形容詞來描述恩典。這恩典不僅是格外的，也是洋溢增多的。羅馬五章十七節說到接受洋溢之恩，二十一節說到恩典作王。約翰一章十四節說，話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典。然後十六至十七節說，『從祂的豐滿裡我們都領受了，而且恩上加恩；因為律法是藉著摩西賜的，恩典…是藉著耶穌基督來的。』這格外增多的恩典，不是甚麼事或物，乃是經過過程並終極完成的三一神自己。三一神經過過程並終極完成，乃是在聖經裡神聖的啟示，卻是今天基督教神學裡所沒有的。神今天不再是『生的』，神已經經過了過程並終極完成。經過了過程的意思是，祂經過了一個又一個步驟，一個又一個過程。祂的終極完成，含示祂所達到的。祂經過種種過程，已經終極完成了，也就是說，祂已經達到了完成的地步。三一神在成為肉體以前，祂只是神，不具有人性。但在僅僅約二千年前，神成了一個人。在神眼中，二千年如同兩天。（彼後三8。）就在兩天前，三一神突然進到一個童女的腹中，最後神由這童女所生，成為一個人。這很強的指明，我們的三一神經過了過程，成為一個人。不僅如此，祂也經過了在地上三十三年半人性生活的漫長過程。何等奇妙，神竟生活在這地上！祂的一生，大部分是在拿撒勒這個小鎮度過的。我曾去過那裡兩次，特意要看看神所住過的地方，看看神所走過的街道。當我走過拿撒勒時，我說，『主阿，你是拿撒勒人；我也是。我跟從你。』這是主所經過之過程的一部分。祂也經過了包羅萬有的死，和超越一切的復活，而成了賜生命的靈。（林前十五45下。）這位經過過程的三一神，如今乃是在我們裡面，作我們對基督裡神聖追測不盡之豐富的享受。保羅說他是執事，將基督那追測不盡的豐富供應給人。（弗三8。）這些追測不盡的豐富，今天乃是經過過程並終極完成之三一神的豐富。２　對主格外增多之恩典的享受，結果帶進一切與神聖生命有關的東西當我們享受經過過程並終極完成的三一神，這樣的享受就會產生一些結果。甚至在今天，當你享受食物時，這個享受也會產生一些結果。每一天我們都喫三餐，我們喫過之後，就滿有力量，這是我們喫的結果。享受主洋溢之恩，結果就帶進一切與神聖生命有關的東西。（羅五17，21。）這個結果甚至帶進君王職分，使我們能成為王。得勝者要在千年國裡與基督一同作王。（啟二十4，6。）今天我們也是王。弟兄們是真正的王，姊妹們是真正的女王。我們能這樣說，是根據羅馬五章十七節和二十一節。這兩節告訴我們，凡接受洋溢之恩的，就要在生命中作王，並告訴我們，恩典能作王。我們作王和女王，乃是對主格外增多之恩典的享受，最高且洋溢的結果。３　頭一項結果乃是信主格外增多之恩典的頭一項結果，乃是那將我們聯結於神聖三一追測不盡之豐富的信，這信乃是信徒一切美德的源頭。（弗三17上。）這啟示於彼後一章五至八節。信是起始的美德；接著信而來的是一些其他的美德，直到結果達到愛。信是第一個結果，愛是最後一個結果。我們曾是罪人，曾經一點信都沒有。但有一天我們聽見了福音。那聖別人的靈，搜尋的靈，在我們裡面作工，給我們看見基督。祂給我們看見基督是多麼好，多麼有恩典。那使我們裡面激動，使我們珍賞基督。當我們有一點珍賞基督，祂就進到我們裡面作格外增多的恩典。這位基督，就是格外增多的恩典，立即產生頭一項結果，就是信。我們就想要相信祂，以祂為一切，並把自己當作無有而擺在一邊。基督進到我裡面以後不久，我就說，『主阿，從今天起，你就是我的一切，我一無所是。』這是我們接受基督時的經歷。從那天起，信作為格外增多之恩典的頭一項結果，就在我們裡面成為那樣活的一個東西，為要將我們聯結於豐富的三一神。我們越聯結，就越有信；我們越有信，就越有享受。這是我們享受經過過程並終極完成之三一神追測不盡豐富的路。二五　信是信徒享受神聖三一之生活的指明我們可能說我們享受基督，並享受神聖的三一，但人在我們身上能看見甚麼，可指明我們有這種享受？信乃是信徒享受神聖三一之生活的指明。（帖前一3，5，7～8，羅一 8。）保羅寫信給在帖撒羅尼迦的聖徒，他說他記念他們信心的工作。他們信心的工作成了他們生活中很強的因素，以致各處的人都在談論他們的信心。這意思是說，信成了帖撒羅尼迦人享受神聖三一很強的指明。保羅說，他們成了所有相信基督之人的榜樣。他們的信心成了他們享受基督之生活的一種指明，以致他們成了一切相信之人的榜樣。凡是相信的人，都是信徒。我們該盡量不用『基督徒』這個綽號，（見彼前四16註1，）而該用『信徒』這個名稱。我是一個信徒。作一個信徒和僅僅作一個基督徒，二者有很大的不同。今天有成千上萬的基督徒，但他們中間有多少是相信的人？我們常常問人說，『你是基督徒麼？』有人可能說他是來自基督教家庭的基督徒，但他並不像一個基督徒，因為他沒有信心。在他的日常生活中，他是一切，他也作一切。這不是信心，信心乃是信神是，我不是。如果你來問我是不是基督徒，我會說我是在基督裡的信徒。你說你是基督徒，或說你是信徒，二者有很大的不同。有許多基督徒是不信的。但因著神的憐憫，我今天信了。當我們信的時候，意思就是我們信神是一切，我們甚麼也不是。今天神作一切，我一無所為。今天我的神，我的基督，對我乃是一切，我甚麼也不是。我作工，但不是我，乃是基督在我裡面作工。信心指明相信的人在基督裡有神，此外別無所有。在基督教裡，信心是為著搞大事業。這不僅是絕對錯誤的，也是完全屬鬼魔的。信心不是為著搞事業。信心是活出神，並除掉你自己。你必須被除掉。你怎能為自己作成甚麼事業？保羅在林前十三章說，『我若有…全備的信，以致能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。』（2。）嚴格的說，對我們這些相信的人而言，信心不是為使我們成就事業，或成就大工。在我早期盡職時，我常聽人說，『你們有這麼多人，但你們甚麼也不作。你們不辦學校、醫院或大學。你們在這裡作甚麼？』事實上，按某一面意義說，我們甚麼也沒有作。最近有人問我：『你們有沒有甚麼計畫？』我說，『弟兄，我們沒有任何計畫。』親愛的聖徒，特別是年輕人，不要以為信心是為著給我們成就甚麼大事。信心是為著給我們活神，彰顯神，並將神供應給人。許多差會和公會到中國設立大學和醫院。他們作了許多工，但沒有多少人將基督供應給人。在靈恩運動裡的人說，你若有信心，你就能作偉大的工。靈恩運動開始於上一世紀中葉。但你不能找到一個靈恩團體，是將基督當作生命供應給人的。他們推動行神蹟，但使徒保羅沒有這樣作。保羅說，他受差遣，要將基督那追測不盡的豐富供應給人。我得救之後，就追求認識聖經。我遇見一個認識聖經的弟兄會團體，我聽了他們許多的教訓。後來，我遇見倪柝聲弟兄。我看見倪弟兄的教訓乃是供應基督作生命；他不像弟兄會的人，只供應人教訓、豫表和豫言。我從弟兄會學了很多，因為他們是很好的聖經教師；但我從來沒有聽見他們講一篇說到基督是生命的信息。後來我遇見倪弟兄，就發現不同之處。我交通這事，是要使大家有印象，看見信心不是為著給我們作甚麼事；那是錯誤的。我們遷到安那翰以後，開始受到反對。我與一位領頭的反對者會面。他問我，在我們中間有多少人有博士學位。我告訴他，我們沒有多少人有。他說他有一百位有博士學位的人與他一同工作。他所誇的算不得甚麼。如果需要博士學位纔能在主生命的職事裡事奉祂，那麼彼得、保羅，甚至主耶穌自己，就都不彀資格了；他們都沒有正式的學位。倪柝聲和我只讀完二年大學；他讀的學校是英國人辦的，我讀的學校是由來自南加州美國長老會的人辦的。我們二人都沒有學位。信心不是為著給我們作甚麼工。當然在主的職事裡，是有相當的工作。但我們不該注意工作，過於注意生命。如果我們是這樣，我們就完了。在史丹佛大學，所有的教授都有博士學位，但那不是召會。召會是由一班『漁夫』所組成的。保羅在林前一章二十六至二十八節說，在哥林多的召會中，『按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多；神卻揀選了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧；神也揀選了世上出身卑下的，以及被人藐視的，就是那些無有的，為要廢掉那些有的。』一九四三年，我們有一次移民，七十位聖徒帶著家眷從煙臺移民到內蒙。這些人甚至沒有一個是讀完高中的，他們有些人是皮鞋匠。最終，在一個冬季內，他們把四十多個瑞典中國內地會的團體，轉到主的恢復中。這乃是生命的運行。不要以為你能作甚麼，所以你是個重要人物。你應當說，『主阿，我不要作甚麼重要人物，也不要是甚麼；你是我的一切。你是，我不是。』這就是信心。在你裡面，你必須有這樣聯結的信的指明。當人接觸你的時候，他們應當看見一個很強的因素，指明你是與神聯結的。你的信心必須是一個指明，使你成為一個榜樣。不要從任何人學如何作事，那算不得甚麼。但你必須從人學習如何活神，如何活基督，如何顯大基督，如何將基督供應給人。親愛的聖徒，這是我們該有的。無論我們去那裡，無論我們在那裡，我們都應該帶著這樣的指明，給人看見我們甚麼也不是，但神在基督裡乃是我們的一切。我們該過這樣的生活。信是信徒享受神聖三一之生活的指明。帖撒羅尼迦人的信為使徒所稱讚，（帖前一3，）他們充足確信的信，成了他們在基督裡豐富享受生命的指明。（5。）你可能行了很大的神蹟，但在你身上沒有任何指明，可以給人看出你是享受神的人。帖撒羅尼迦人和羅馬人的信，使他們成了在基督裡相信之人的榜樣，這信也成了在基督裡相信之人傳揚的一部分。（帖前一7～8，羅一8。）在古時，他們不僅傳基督，他們也傳相信之人的信心。二六　聯結的信使得勝者有資格在基督凱旋回來時與祂相見聯結的信使得勝者有資格在基督凱旋回來時與祂相見，這是對得勝者的神聖要求。這是根據路加十八章八節，主在那裡說，『然而，人子來的時候，在地上找得到信心麼？』今天，整個世界都是不信的。今天不僅在外邦人、異教徒中間，甚至在猶太人、天主教徒、更正教徒、和靈恩派的人中間，何處找得到信心？如果主今天來了，祂在那裡找得到信心？地上幾乎沒有一個人是相信的。但因著祂的憐憫，在已過年間，藉著倪弟兄的帶領，我們被帶進一種光景，學習在凡事上不信靠我們自己，只相信我們的神是一切。我盼望主回來時，祂能找到你我都是相信的人，是一直信靠祂，不信靠自己，對自己沒有確信的人。我們的確信完全在祂身上。這是聯結的信。這信是得勝者的資格，這是神聖的要求，使你我作為得勝者，可以在基督凱旋回來時與祂相見。最終，主會找到一些人，就是少數的得勝者，他們在主回來時，是憑聯結的信而活。古時以利亞向神控告以色列人說，『主阿，他們殺了你的申言者，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』（羅十一3。）主告訴以利亞說，『我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』（4。）你看今天的世界，很難看得見任何相信的人。但在各處都隱藏著一些相信的人。比較起來，我信隱藏在主恢復中相信的人，要比在別的地方多。人們也許評論我們說，『他們甚麼也不能作。他們只會說，「哦，主，阿們，阿利路亞！」他們來在一起時，就說，「主耶穌，我愛你。阿利路亞！讚美主！阿們。」這就是他們所能作的。』這是因為我們只為著基督自己。我們不是為著大神蹟、大工作、或大事業。當主回來時，祂盼望找著這樣的人。基督盼望在祂回來時，找著憑這樣聯結之信而活的人。基督盼望找著我們作祂隱藏的得勝者。憑聯結之信過得勝與歡騰之生活的信徒，在基督回來時要對祂顯為寶貝，豫備好得著他們魂的救恩，作他們信心的結果。（彼前一8～9。）就一面的意義說，我們不知道甚麼，也不作甚麼。我們只知道如何憑聯結之信得勝並歡騰。今天凡憑信而活的人，最終要得著他們信心的結果，就是他們魂的救恩。我們已經得著一個救恩，但這只是起初的救恩。救恩長進的階段乃是變化的階段。救恩完成的階段乃是得榮的階段。如果我們在長進的階段憑聯結的信而活，使我們被變化，我們就要在千年國裡與基督一同作王。我們今天乃是為著那日豫備自己。豫備自己就是成為得勝者，一直憑活的信心聯於三一神。每一天，無論早晚，你必須說，『主，我讚美你，從早到晚我與你聯結。有活的信心把我聯於你，使我能活你，與你同行，並與你同活。我與你是一，正如你與我是一一樣。』這使你有資格作得勝者，可以在基督回來時與祂相會。得勝者要得著基督的賞賜：在千年國裡與祂同掌王權，並一同有分於對神聖生命的最高享受。（啟二十4，6。）那時主要對祂的得勝者說，『好，良善又忠信的奴僕，…進來享受你主人的快樂。』（太二五21，23。）這正如達祕曾說的：『哦，何等喜樂，能彀一無所有，一無所是，一無所見，惟見在榮耀裡活的基督，並且一無所顧，惟顧祂在此地的權益。』結語本篇信息裡所講的三點，對於一個過追求基督之神人生活的信徒，是極其重要的，這使他能成為一個主所要得著的得勝者，好在這末後的日子，就是這世代的終結，能完成神永遠的經綸。我們受基督吸引，接受基督進到我們裡面作我們的救主和生命之後，那神聖的恩，也就是終極完成的三一神，就開始在我們裡面增多。神聖之恩增多的第一個結果，乃是聯結的信，也就是在我們裡面運行的活神，把我們聯於祂一切追測不盡的豐富。神把祂那格外增多的恩典分賜到我們裡面，以應付我們的需要，乃是照著這聯結的信的度量。（羅十二3。）這樣的信指明一個追求基督之神人所過的生活，這是在那作神具體化身之基督裡終極完成之神的真實彰顯，為著建造基督生機的身體，作終極完成之三一神的生機體。所以這樣的信心，將得勝者構成，以滿足基督的願望。因此，這得勝的信心是作主得勝者的資格；他們等候主，並熱切期望主回來；主回來時要找著他們，就是有祂聯結之信的人，（路十八8，）在祂作王一千年的國度裡作祂的珍寶。這是羅馬一章十七節終極的完成，那裡說，『義人必本於信得生並活著。』義人必本於信得生並活著！這話該作為神永遠經綸的標語；神的經綸完全是在信裡的事！（提前一 4。）義人，就是那些在神、在人前都完全是對的人，必得生，就是得著神聖的生命。然而，我們這些敗壞的罪人，怎能照著神的義得著公義之神的神聖生命？乃是憑著信！信就是那在基督裡運行並作工的神，祂將我們放在基督裡，使基督成為我們的義；（林前一 30；）我們這些罪人乃是憑著這信，纔能按著神的公義，合乎法理的得著神聖的生命。憑這聯結的信，我們在基督裡聯於神，有分於包羅萬有之基督所是、所有、並所達到的一切，以產生基督生機的肢體，好構成並建造祂生機的身體，這身體要終極完成於新耶路撒冷，作永遠之三一神在祂無限的榮耀裡，在神性與人性奧祕之調和裡的擴大和彰顯，直到永遠。（啟二一2～二二5。）這是羅馬一章十七節『義人必本於信得生並活著』這福音永遠的成就！ -- http://www.lsm.org/ -- ※ 發信站: 批踢踢實業坊(ptt.cc) ◆ From: 140.109.65.83