壹 召會的墮落和背道，發生於使徒保羅職事的末期─參林前九1～2：
一 所有在亞西亞的信徒都離棄了保羅的職事，其中包括腓吉路和黑摩其尼─提後一
15。
二 許米乃和腓理徒說復活的事已過─二17～18。
三 使徒保羅的一個同工底馬愛了現今的世代，離棄了保羅─四10。
四 銅匠亞力山大多多的害使徒，並極力抵擋使徒們的話─14～15節。
五 在使徒初次申訴的時候，沒有人在旁支持他，眾人都離棄他─16節。
貳 即使在敗落的時期，在下坡的流中，大多數神的子民被擄去，總有餘民仍然保持忠
信─王上十九14，18，羅十一5，拉九8，尼一3，該一14：
一 阿尼色弗是得勝者，他勝過一般的趨勢，並站住抵擋那下坡的流，使主的大使靈、
魂、體都舒暢，不以使徒為主的使命被囚為恥─提後一16～18。
二 提摩太這人得了充分的成全和裝備，以供應神的話，不僅為照管地方召會，也為面
對召會日趨敗落的光景；他與使徒保羅同魂，真正關心召會和眾聖徒，並題醒他們，保
羅如何在基督裡行事為人─三13～17，腓二19～22，林前四17，提前一16，四12。
三 路加是親愛的醫生，他忠信的陪伴保羅，直到保羅殉道─西四14，門24，提後四
11。
四 提多與保羅是在同一的靈裡，並在同一的腳蹤裡行事，照顧眾召會─林後七6～7，
十二18，多一4～5，三12，參提後四10。
五 馬可在服事上對保羅有用處─11節，參徒十五37。
參 提摩太後書是為著豫防者所寫的書；豫防者就是那些給人注射豫防劑以抵擋召會敗
落的人─二1～7，15：
一 豫防者乃是教師─2節，弗三2：
１ 在地方召會中，人若有主所託付健康的話，他就該訓練那些忠信的人，使他們也從
主得著美好的託付，能以教導別人─提前六20，提後一12～14。
２ 我們必須以教導神的經綸來牧養聖徒─弗四11，西一27～29，參提前三2，四11～
16：
ａ 我們牧養人，該在耶穌的人性裡將神聖的生命分賜給人以顧惜他們，並在基督的神
性裡將神聖的真理教導他們以餧養他們─弗五29。
ｂ 牧養神的群羊，將神所有的旨意，就是神的經綸，告訴他們，藉此保護召會脫離那
些敗壞神建造的人，使群羊與三一神作恩典調和，並在祂的一裡將群羊聯結在一起─徒
二十26～30，弗四14，提前一3～4，羅十六17，參結三三1～11，三四25，亞十一7。
３ 豫防的教師乃是基督耶穌的好執事，得著信仰之話的滋養，並在日常生活中，為著
召會生活操練他的靈活基督─提前四6～7。
二 豫防者乃是精兵─提後二3～4：
１ 使徒認為他們的職事乃是為著基督的爭戰，正如祭司的事奉被看作是服役，爭戰─
民四23，30，35，提前一18，提後四7。
２ 主的職事乃是為著軍兵前去爭戰吹號；打那美好的仗就是與異議者不同的教訓打
仗，並照著使徒的職事，完成神的經綸─林前十四8，提前一18，民十9，士七18。
３ 我們要為著主在地上的權益打那美好的仗，就必須清除一切屬地的纏累，並持定永
遠的生命，而不信靠我們人的生命─提前四7，六12，參林後五4。
４ 我們必須儆醒，藉著滿了生命，在生命中作王，而與死亡，就是神最後的仇敵爭戰
─民六6～7，9，林後五4，羅五17，八6，11。
５ 我們的意志必須被基督治服，並憑基督復活，好像大衛的高樓，就是為著屬靈爭戰
收藏軍器的地方─歌四4，代上十一22。
三 豫防者乃是競賽者─提後二5：
１ 我們必須奔跑基督徒的賽程，直到跑完我們的路程，完滿的完成神經綸獨一職事中
我們的職事，使我們得著基督為獎賞─林前九24～25。
２ 我們必須治服我們的身體，使其成為被征服的俘虜，像奴隸一樣服事我們，好成就
我們神聖的目的，但這不是憑我們自己的努力，乃是憑著那靈─26～27節，羅八13。
３ 我們必須過正常的召會生活，同那清心呼求主的人，追求基督作為公義、信、愛、
和平─提後二22。
四 豫防者乃是農夫─6節：
１ 召會是神的農場，神的耕地；我們是神的同工，藉著適應一切的生命與神同工，將
生命的種子撒在人裡面，並藉著祂健康的話，以生命的靈澆灌他們─林前三6，9，林後
六1上，路八11，約七38，六63，林後三6：
ａ 神的話像麥粒，將神作為生命分賜到我們裡面，滋養我們；神的話也像火和大錘，
潔淨我們，打碎我們的己、天然的生命、肉體、情慾和觀念─耶二三28～29。
ｂ 神已經差出祂的話如同雨雪給祂的子民，以滋潤他們，好聖別他們、變化他們、並
將他們模成祂的形像，使基督的身體得以建造起來─賽五五8～11，約十七17，弗五26。
２ 我們與聖徒接觸，應該只有一個動機─供應基督給他們，使他們在主裡長大─提前
五1～2。
五 豫防者乃是工人─提後二15：
１ 正直的分解（就如作木工一樣）真理的話，意思是說，將神話語的各部分，正確、
正直、毫不曲解的揭示出來。
２ 真理的話需要正確的解開，以光照暗昧的人，豫防毒素，吞滅死亡，並將偏離的人
帶回正途─參徒二六18，詩一一九130。
在本篇信息中，我們要來看提後一章十五至十八節，這些經文表明敗落的基本因素在於
離棄使徒和他的職事。雖然提摩太後書的這段很簡短，但保羅寫這些話時，必定有強的
感覺。
在一章一至十四節，保羅說到許多積極、鼓勵、並加強人的事。基於保羅在一至七節對
提摩太的囑咐，他在八節說，『所以你不要以給我們的主作見證為恥，也不要以我這主
的囚犯為恥；總要按神的能力，與福音同受苦難。』這裡的福音是人位化的，被視為遭
受逼迫之活的人位。保羅鼓勵提摩太要按著神的能力，與福音同受苦難。
在九節保羅接著說到，『神救了我們，以聖召召了我們，不是按我們的行為，乃是按祂
自己的定旨和恩典；這恩典是歷世之前，在基督耶穌裡賜給我們的。』這裡的定旨是指
神的目標，恩典是指達到這目標的憑藉。達到神目標的恩典，是歷世之前，即世界起始
之前，在基督耶穌裡賜給我們的。這恩典『藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔顯明出
來』。（10。）因此，直到主耶穌來，恩典纔來了。約翰一章十七節指明這點：『律法
是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。』藉著耶穌基督來的恩典，一點
不差就是分賜到我們裡面，作我們享受的三一神。這恩典完成神的定旨，並使我們能達
到祂的目標。
恩典以兩種方式作工：在消極一面作工，把死廢掉；在積極一面作工，將生命和不朽壞
帶進來。恩典的工作仍在我們裡面進行。今天，在召會生活中，恩典正在把死廢掉，藉
著福音將生命和不朽壞照耀出來。雖然我們聽見已往所傳的福音，但我們可能沒有聽見
恩典的福音把死廢掉，將生命和不朽壞帶進來。
為著這樣的福音，保羅『被派作傳揚者，作使徒，作教師』。（提後一11。）保羅作傳
揚者宣告福音，作使徒建立眾召會，作教師在福音的細節上指導眾召會。為著這福音的
緣故，保羅受『這些苦難』。然而他不以為恥，因為知道他所信的是誰，也深信祂能保
守他所託付的，保守他所交託祂的。（12。）
在十三節保羅囑咐提摩太：『你從我聽的那健康話語的規範，要用基督耶穌裡的信和愛
持守著。』保羅在前面對提摩太說的話，乃是提摩太所要持守的健康話語的規範。我們
該用信心，用與三一神生機的聯結，並用神聖的愛持守這樣的規範。不僅如此，照著十
四節，我們該『藉著那住在我們裡面的聖靈，保守那美好的託付』。這裡美好的託付等
於健康的話。我們該藉著內住的聖靈保守這託付。我們越看一至十四節所說到的一切
事，就越領悟這些經文包含甚麼豐富。
壹 背道
在一章十五節保羅說，『你知道所有在亞西亞的人都離棄了我，其中有腓吉路和黑摩其
尼。』這裡的亞西亞，指亞西亞省。本節保羅指明在亞西亞的信徒，先前接受使徒的職
事，現在離棄了他。使徒雖然遭到這樣的棄絕，卻在那永是一樣、永不改變之基督裡的
恩典上更為剛強。使徒沒有沮喪，反倒勸勉那憑信作他兒子的，當召會失敗、荒涼時，
要在這職事上堅定穩固。
很難說『所有在亞西亞的人』是指誰。這是說每一個在亞西亞的信徒都離棄了保羅麼？
保羅特別題到腓吉路和黑摩其尼，這二人必是因為使徒被囚，而帶頭離棄他的人。但所
有其他在亞西亞的信徒如何？我們不能說每一個人都離棄了保羅，因為保羅題到阿尼色
弗屢次使他舒爽，在羅馬的時候，殷勤的尋找他，並且找著了。（16～17。）
好些解經家說，這些經文指背道，離棄真理。但背道到甚麼程度？我信『所有在亞西亞
的人』，是指在亞西亞信徒中一般的情形，並不包括每一位個別的信徒。一般說來，亞
西亞有背道。
貳 忠信
一章十五至十八節指明，我們無法中立。我們不是腓吉路或黑摩其尼，就是阿尼色弗。
阿尼色弗是得勝者，他勝過一般的趨勢，並站住抵擋那下坡的流，使主的大使靈、魂、
體都舒爽，不以他為主的使命被囚為恥。保羅論到他說，『願主使他在那日從主得著憐
憫。他在以弗所怎樣多方的服事我，你知道得最清楚。』那日，指主得勝顯現，賞賜祂
得勝者的日子。（四8，啟二二12。）
這裡的原則與以利亞的時代幾乎一樣。以利亞對主說，『我為耶和華萬軍之神大發熱
心，因為以色列人背棄了你的約，毀壞了你的壇，用刀殺了你的先知，只剩下我一個
人，他們還要尋索我的命。』（王上十九14。）耶和華回答說，『但我在以色列人中為
自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。』（18。）這裡的原則是，甚至在敗落的時
期，下坡的趨勢中，大多數神的子民被引偏離，總有一些仍然忠信的人。總會有阿尼色
弗站住抵擋下坡的趨勢。不錯，腓吉路、黑摩其尼、和其他亞西亞的人離棄了保羅；但
得勝者阿尼色弗，站住抵擋敗落，抵擋下坡的流。
我確信腓吉路和黑摩其尼是信徒。否則，保羅不會說他們離棄了他。腓吉路和黑摩其尼
曾經和保羅在一起。可能他們不是一般的信徒；他們必是同工或聖徒中間領頭的人。當
然，他們領頭離棄保羅。
離棄保羅的人，不但離棄了他這個人，也離棄了他的職事。事實上，重要的不是人本
身，極其重要的乃是那人所盡的職事。當保羅說有些人離棄了他，他的意思不是他們僅
僅離棄了他這個人，乃是他們離棄了他的職事。在危險的時期，真信徒、甚至領頭的人
和同工也可能離開。
關於這件事，我要述說一些關於主恢復的歷史。我在中國大陸與倪弟兄在一起的年間，
看見許多曾經接受倪弟兄的職事一段時間，後來離開的人。雖然離開的聖徒人數不多，
每次可能只有兩、三位離棄了倪弟兄的職事，但這樣的事一再發生。
從一九四九年我們由中國大陸被打發到臺灣的時候，我們也有過許多類似的經歷。在短
短的六年間，在主的恢復裡臺灣的聖徒人數由大約五百增加到兩萬五千以上。有一年我
們從英國邀請一位非常屬靈、老練的弟兄供應我們。他第一次的訪問很有益處，因為他
供應我們，沒有摸召會生活的實行。但他應我們的邀請第二次來時，卻這樣作，想要在
召會生活的實行上改正我們。事實上，他要說服我們放棄召會的立場。照著他的觀念，
每當兩、三位信徒在主耶穌的名裡聚集的時候，就有召會的實際。他教導說，在所謂組
織的基督教時期，任何一個城市都能有好些在主名裡聚集的團體，每個團體多多少少都
有召會的實際。由於這位弟兄的影響，少數的青年人離開了召會生活的實行，宣告他們
看見了所謂『豐滿的基督』的異象。他們所用這辭的意思是甚麼，我們並不清楚。聖經
說到基督追測不盡的豐富，也題到基督的豐滿，卻沒有題到『豐滿的基督』。
即使這些青年人開始暗中破壞臺灣的工作，我也只是等候、禱告。七年過去後，問題纔
解決。在一個點上我坦白的告訴他們，我會跟隨基督與召會的路直到永遠。我要求他們
認真考慮，他們若只接受基督，卻忽略召會生活，會發生甚麼事。不僅如此，我告訴他
們，我們是光的兒女，應當在光中行事為人。我再次宣告，我會永遠跟隨倪弟兄所恢復
基督與召會的路。關於這點，我向他們保證我絕不會改變。我接著告訴他們，他們若寧
願離開召會生活，跟隨他們『豐滿的基督』的異象，我不會攔阻他們。反之，他們當然
可自由跟隨他們認為更好的路。然而，我告訴他們，他們不該仍與我們在一起，陽奉陰
違。他們宣稱對召會的立場沒有問題，他們繼續在我們中間七年之久。那段時間他們暗
中破壞臺灣的工作。
在主的主宰裡，祂把我帶到美國，並給我負擔開始在這裡盡職事。有些在臺灣領頭的人
按時寫信給我，說到一直暗中破壞臺灣工作之青年弟兄們的情形。我引用主耶穌在約翰
二章十九節的話回答他們：『你們拆毀這殿，我三日內要將牠建立起來，』藉此題醒他
們我釋放過的一篇信息。在那篇信息中我說，『倘若臺灣島的工作是出於人的，就應當
被拆毀；倘若是出於主的，一旦被拆毀了，主會在復活裡再建立起來。』我鼓勵領頭的
人要安息。至終，異議的人離開了召會生活和臺灣的工作。不久以後，他們中間分裂
了。他們要破壞召會生活的企圖並沒有成功。
現在讓我述說主的恢復在美國時，我們好幾次的經歷。有一次，一個強調說方言的基督
徒團體要與我們聯合，以實行召會生活。一面，我們不反對說方言；另一面，我們不鼓
勵說方言，我們不願意聚會受其支配。沒有多久，這個團體就離開了召會。
有些曾經在我們中間的人承認，召會的路是對的。然而，他們喜歡美國本地的使徒。我
聽見這事，就自言自語說，『只有頭一班使徒是本地的使徒，是作猶太人使徒的猶太
人。但保羅成了外地的使徒，外邦人的使徒。』拒絕外地人，只接受所謂本地的使徒，
違反身體的原則。基督的身體是宇宙的。然而，我們向渴望本地使徒的人保證，他們可
自由尋找，倘若能的話，他們能找著一位。因此，渴望本地使徒的人也離開了召會生
活。
另一個事例與一位有說話恩賜的弟兄有關。在一個場合裡他公開見證，主告訴他要將他
自己交託給恢復的路。一段時間以後，他被引岔離開了召會生活，認為召會立場太狹
窄。他的觀念認為這恢復不過是從中國移植來的東西。所以，這位弟兄也離開了召會生
活。
還有一個事例與一位弟兄有關，他認為公會是我們作工的場地。他宣稱我們若得罪公會
裡的人，就會失去我們作工的場地。這位弟兄承認我們是召會；然而，他建議我們不要
這樣聲明。我們回答他，這好比一個女人不說她是某人的妻子一樣。這位弟兄的目標，
是要把信徒帶進半路涼亭，好為著那些脫離了公會，卻沒有進入召會生活的基督徒。事
實上，這是委曲真理，只分享關於基督徒生活的教訓，卻由於懼怕，扣留關於召會的真
理。這位弟兄推廣倪弟兄所寫與召會無關的書，卻忽略那些與召會生活有關的書。他也
離開了。
有一位弟兄在召會生活中好幾年了。然後他宣稱他看見了所謂的第三路線。他宣稱倪弟
兄看見了耶路撒冷的線和安提阿的線，但他看見了以弗所的線。因此，他離開了召會生
活，實行這『第三路線』。
另一位弟兄宣稱他知道實行召會生活最好的路。按他看，建造地方召會的路是用召會家
庭的孩子，和鄰居家庭的孩子。我特意參加一次擘餅聚會，看看他所在之地的情況。即
使非常年幼的孩子也可以喫餅，我沒有說批評的話。然而，我告訴這位弟兄：『我們召
會乃是包羅一切的；我們不是宗派。即使你要照著你的路實行召會生活，我們也不反對
你。但請不要堅持說，你找著了建造召會最好的路或惟一的路。這樣的堅持會成為難處
的原因。』至終，這位弟兄也離開了。
近年來，一些有野心的人將主的恢復視為他們得著權力的機會。他們看見在這恢復的
『園地』裡沒有『獅子』、『老虎』；反之，所有的聖徒都是『鴿子』、『綿羊』。換
句話說，在主恢復裡的聖徒似乎很天真。雖然這些有野心的人想要為自己得著權力，但
他們失敗了。他們發現天真的『鴿子』、『綿羊』有一位與他們站在一起的，那就是在
祂恢復裡保守祂榮耀的神自己。這些人不能作他們渴望作的，也就離開了召會生活。
我述說這些歷史事實的重點是：我們不該以為每個進入主恢復的人都會存留。因為召會
生活對眾人都是試驗，有些人至終會離開。然而，我們不該因此灰心。我們該得鼓勵，
正如提摩太藉著保羅的話得鼓勵一樣。不錯，主恢復的路是試驗和暴露。但這恢復也證
明，雖然有些人像腓吉路和黑摩其尼一樣離開，但有些人像阿尼色弗一樣穩固站立。今
天主在祂的恢復裡有成百甚至成千這樣的人。
保羅渴望主在現今並在那日，都憐憫阿尼色弗。這指明雙重的祝福：今世祝福阿尼色弗
全家，在主得勝顯現的那日祝福阿尼色弗自己。你要得著主的憐憫這雙重的祝福麼？倘
若你要，那就不要作腓吉路和黑摩其尼，乃要作阿尼色弗。別人離開時，要與使徒和他
的職事同在。
我們從中國大陸到臺北去以後，造了一個能容納五百人左右的會所。在建築完工後的第
一個主日，新會所坐滿了人，主要是逃離大陸的基督徒。我曉得聽眾的情況以後，就說
了坦白的話，我說，『今天的基督教裡有種種不同的教會。這些教會中，有些為你主持
婚禮，有些協助你解決醫療問題，還有些幫助你找職業。有些教會給有才幹或富有的人
機會；你若有某種才能，他們會給你地位。然而，這裡的召會沒有提供你這種幫助。不
僅如此，也沒有地位滿足你的野心。你若要這樣的東西，你就在錯誤的地方。我們這裡
的召會，只關心傳純正的福音，教導聖經，並幫助人接受基督，愛祂，且在祂裡面長
大。我們在這裡不是為著任何屬地的事；我們關切屬天的事。凡真實尋求這些屬天事物
的人，請繼續與我們一同聚會，其餘的人都該到別處去尋找你所尋求的幫助。』第二個
主日，一半以上的人沒有回來。我們知道那些回來的人關切主的事。他們多半被主得
著，並且仍在召會生活中。
我要再說，在主的恢復裡我們只關切基督與召會。這是我們爭戰的口號。我們的目標不
是幫助人有屬地的追求，更不是滿足他們對地位的野心。我們在這裡照著神永遠的定
旨，為著召會供應基督。你若尋求基督與召會，那麼召會生活就是為著你的地方。尋求
基督與召會以外事物的人，至終會看見，召會生活不是他們所尋求的地方，並且他們會
離開。
我們已指出，提摩太後書的主題是對召會敗落的豫防劑。在本篇信息中，我們要看二章
一至十五節裡給豫防者的五個特別稱呼：教師、精兵、競賽者（運動員）、農夫和工
人。我們若仔細讀這些經文，就會看見，保羅認為提摩太和他其他的同工該是教師、精
兵、競賽者、農夫和工人。
壹 教師
在二章一節保羅說，『所以，我的孩子，你要在基督耶穌裡的恩典上得著加力。』『所
以』這辭是指第一章。二章一節保羅的勸勉是由於他在前一章所題的。基於保羅剛纔所
寫給提摩太的，他現今接著鼓勵提摩太要在基督耶穌裡的恩典上得著加力。保羅在這裡
不是囑咐提摩太要在知識或恩賜上得著加力，乃是囑咐他要在恩典上得著加力。使徒親
身經歷了生命中恩典的加力。（一9～12。）現今他勸勉提摩太，要在同樣的恩典上得著
加力。這恩典是神在生命中的供備，使我們活出祂的定旨。保羅即使在監獄中也不沮
喪，反而在恩典上得著加力。他體認恩典一點不差就是經過過程的三一神─父具體化身
在子裡，子實化為內住的靈。林後十三章十四節指明，恩典就是三一神自己：『願主耶
穌基督的恩，神的愛，聖靈的交通，與你們眾人同在。』恩典不是一樣東西，乃是獨一
的人位，三一神活的、神聖的人位，經過過程成為包羅萬有、賜生命、內住的靈。這靈
現今住在我們裡面作我們的恩典。我們都能在經過過程，成為我們享受之內住的三一神
裡的恩典上得著加力。
我們越在這恩典上得著加力，就越能教導別人。因此，保羅在提後二章二節接著說，
『你在許多見證人面前從我所聽見的，要託付那忠信、能教導別人的人。』保羅在這裡
所指的是一章十三節的健康話語。健康話語託付忠信的人以後，就成了那美好的託付。
（一14。）這話指明，在地方召會中，人若有主所託付健康的話，他就該訓練那些忠信
的人，可信託的人，使他們也從主得著美好的託付，能以教導別人。
保羅知道提摩太領受了美好的託付，他受了教導，並得了恩典之豐富的餧養。所以，他
囑咐提摩太將這些事交託其他忠信能施行同樣職事的人。這指明施行神新約經綸的豐
富，不只需要一個人。我盼望藉著這一切生命讀經的信息，在主恢復裡成千的聖徒，會
得著關於神新約經綸之恩典豐富的美好託付。然後，領受了這些豐富的人，能將這些事
託付別人。想想看，主若得著一萬個被祂美好的託付充滿的聖徒，將祂經綸的豐富擴展
到全地，那是何等的光景。毫無疑問，這會催促祂榮耀顯現的時候來到。
只有一位神，一位基督，一位靈，和一個召會。因為神是一，祂的路也必定是一。這路
是在天主教、公會、或靈恩運動裡找著的麼？當然不是！神惟一的路也不是在獨立的基
督教團體中間找著的。神的路是在祂的恢復裡。事實上，這恢復乃是惟一之路的恢復。
許多聖徒能用清潔的良心從他們全人深處見證，他們若不走今天恢復的路，就沒有別的
路。主的恢復就是這路。我這樣說，不是因為我在主的恢復裡為祂所用，乃是因為這是
事實。有些成了有異議並離開的人發現，他們無法回到公會裡。在有些事例中，公會甚
至不願接納他們。這表明我們若摸著這恢復然後離開，就是屬靈的自殺，因為我們離棄
了神惟一的路。
在二章一至二節，保羅有負擔囑咐領受了這樣美好託付的提摩太，要將恩典的豐富傳遞
給別人。這樣，就會有許多教師，許多基督的執事，擴展神新約經綸的豐富。
貳 精兵
在三節保羅繼續說，『你要和我同受苦難，好像基督耶穌的精兵。』使徒認為他們的職
事乃是為著基督的爭戰，正如民數記四章二十三、三十、三十五節，把祭司的事奉看作
服役，爭戰。每當我們將基督供應別人，就發覺自己是在爭戰。因此，我們不但該是將
美好的託付交託別人的教師，也該是為著神的權益爭戰的精兵。
提後二章四節說，『凡當兵的，不讓今生的事務纏身，好叫那招他入伍的人喜悅。』這
裡的今生，原文指今世肉身的生命。我們要為著主在地上的權益打那美好的仗，（四
7，）就必須清除一切屬地的纏累。我們竭力將基督供應別人時，我們物質、肉身的生命
不該纏累我們。這職事是爭戰，而爭戰要求我們免於纏累。一面，祭司的事奉是對神的
服事；另一面，是對神仇敵的爭戰。祭司抬見證的櫃時，他們必須豫備好與可能攻擊這
見證的人爭戰。
參 競賽者
在二章五節保羅把提摩太比作競賽中的運動員：『競賽的人，非按規矩競賽，就不能得
華冠。』提摩太同時要作教師和精兵，也要作運動員。當兵的必須爭戰贏得勝利，而運
動員必須按規矩得著華冠。
賽跑中的跑者跑得快是很重要的。那不是他運用忍耐的時候。在前面的信息裡我鼓勵你
們要等候、禱告。但賽跑要贏得華冠時，我們就不該等候。反之，我們該奔跑以達到目
標。
肆 農夫
六節繼續說，『勞力的農夫，理當先分享果實。』這裡保羅把提摩太比作農夫。當兵的
必須贏得勝利，運動員必須得著華冠，農夫理當分享果實─糧食。這需要忍耐。作為運
動員，我們該迅速；但作為農夫，我們需要忍耐。農夫若因沒有忍耐，要揠苗助長，他
的作物就會被毀壞。照樣，他若過於驅策他的牛，也許會傷了牠們。對農作物和牲畜，
農夫必須學習有忍耐。
七至十四節與保羅囑咐提摩太作農夫有關。保羅告訴提摩太，他所說的，他要思想，並
且凡事主必給他領悟力；（7；）保羅接著說，『你要記念那從死人中得復活的耶穌基
督，祂是出於大衛的後裔，這正合乎我所傳的福音。』八節的復活這辭，指明基督藉著
祂神聖的生命，及其復活的大能，勝過了死。大衛的後裔，指明基督尊貴的人性，與祂
的神性一同被高舉、得榮耀。我所傳的福音，指明保羅所傳的福音乃是基督這位活人物
的喜信，祂兼有神人二性；祂成為肉體，成了人子，又得復活成為神子，正如羅馬一章
一至四節那段平行的話所說的。
保羅說他受苦難，『甚至被捆綁像犯人一樣，然而神的話卻不被捆綁。』（提後二9。）
儘管仇敵撒但煽動人極力反對，使徒受的捆綁卻使神的話得著釋放，給人自由傳講，且
更為得勝。
在十節保羅繼續說，『所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救
恩，同永遠的榮耀。』選民指在基督裡的信徒；他們在創立世界以前為父神所揀選，
（弗一4，）又從人類中挑選出來而得著救恩。使徒為我們這些神的選民凡事忍耐，叫我
們也可以得著救恩，像他一樣。
在提後二章十節保羅不是說救恩『和』永遠的榮耀，乃是救恩『同』永遠的榮耀。永遠
的榮耀是神救恩的終極目標；（羅八21；）神的救恩領我們進入祂的榮耀。（來二
10。）這鼓勵我們為福音忍受苦難。（羅八17。）
保羅囑咐提摩太作農夫以後，立刻說到受苦。這指明農夫必須是能受苦、能忍耐的人。
作為農夫，他不但必須學習受苦，也必須學習死。
在這些經文裡，保羅不但說到他自己的苦難，也陳明主耶穌作受苦、受死、並復活之人
的榜樣。提後二章十一至十三節可能是一首詩。這段話與羅馬六章八節和八章十七節相
符。十一節說，『有可信的話說，我們若與基督同死，也必與祂同活。』與基督同死，
指在基督的釘死裡，如受浸所表徵的。（羅六3～8。）照樣，與祂同活，意思是在基督
的復活裡活祂。（羅六5，8，約十四19。）
提後二章十二節說，『我們如果忍耐，也必與祂一同作王；我們如果不認祂，祂也必不
認我們。』忍耐與今世的生活有關，與祂一同作王，指來世。我們如果不認祂，祂也必
不認我們；那就是說，祂必否認我們。（太十33，路十二9。）
提後二章十三節繼續說，『我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能否定自己。』本
節的可信，指主對祂自己的話信實。我們若是對祂失信，祂雖然仍是可信的，卻不能把
我們當作可信的接納，而使祂自己成為不可信的，就是否定祂自己，否定祂的性情和所
是。
在十四節保羅說，『你要將這些事題醒眾人，在神面前鄭重的囑咐他們，不可為言辭爭
辯，這是毫無用處的，只能敗壞聽見的人。』保羅所說的『這些事』，指他所囑咐忠
信、有能的人，即美好的託付所交託的人，不但該是教師，也該是精兵、運動員和農
夫。像主耶穌在地上的生活一樣，他們需要忍耐、忍受。主忍耐著受苦，並且也忍受。
祂被治死以後，復活了。基於這點，保羅說，我們若與基督同死，也必與祂同活；我們
若與祂一同受苦，也必與祂一同作王。
伍 工人
在十五節保羅說，『你當竭力將自己呈獻神前，得蒙稱許，作無愧的工人，正直的分解
真理的話。』這裡保羅指明豫防者要作工人。這工人是木匠，必須正直的分解真理的
話。這就是說，將神話語的各部分，正確、正直、毫不曲解的揭示出來。木匠怎樣有技
巧正直的切割木頭，照樣，主的工人需要有技巧正直的分解真理的話。這是需要的，因
為在召會的敗落中，許多真理被曲解，呈現歪曲、偏頗的樣式。
言辭的爭辯、（14、）世俗的空談、（16、）如同毒瘡腐蝕人的話、（17、）以及愚拙
無學問的辯論，（23，）在召會墮落的潮流中，常被魔鬼（26）用來產生爭競，
（23，）敗壞聽見的人，（14，）助長不敬虔，（16，）並傾覆人的信心。（18。）因
此，真理的話需要正確的解開，以光照暗昧的人，豫防毒素，吞滅死亡，並將偏離的人
帶回正途。
今天在基督徒中間，惟有真理淺顯的方面沒有被曲解。幾乎所有真理較深的事都被曲解
了。關於這些事，許多人沒有正直的分解真理的話，卻分解得彎曲、偏頗。所以，我們
不但該是教師、精兵、競賽者和農夫，也該是工人、木匠，正直的分解真理的話。這裡
的真理不僅僅是指聖經的道理，乃是指神新約經綸的內容和實際。這真理的主要元素，
乃是基督作神的奧祕和神的具體化身，以及召會作基督的奧祕和基督的身體。我們都需
要學習正直的分解關於基督與召會之真理的話。
有些弟兄會的教師，將保羅說到正直的分解真理的話，解釋為將聖經分成不同的時代：
無罪、良心、人治、應許、律法、恩典和國度七個時代。聖經可以照著這些時代來領
會。然而，將主的話排列成幾個時代，不是保羅在二章十五節說到正直的分解真理的話
的意思。提摩太前後書和提多書這三卷書裡所用的真理這辭有特別的意義：牠指神新約
經綸的內容。許多讀聖經的人不領悟這點，以為在提後二章十五節保羅籠統的說到真
理。但我們需要照著真理這辭在提摩太前後書和提多書這三卷書裡的用法，領會本節的
真理。提前三章十五節說，召會是『真理的柱石和根基』。這真理是敬虔的奧祕，神顯
現於肉體。召會該承擔、托住這真理，這實際。保羅在這三封書信裡多次說到真理。譬
如，在提前二章四節他說，神『願意萬人得救，並且完全認識真理』。提後二章十五節
的真理這辭，指神新約經綸健康的話。我們是工人，不僅僅該學習將聖經分成幾個時
代，這太膚淺了；我們必須學習揭示關於神經綸之真理的話。我們若要這樣作，就需要
仔細看保羅在這三封書信裡對這辭的用法。我們若仔細看這三卷書，就會看見這裡的真
理指神新約經綸之內容的實際。所以，正直的分解真理的話，就是毫不偏頗或曲解的揭
示新約裡所啟示神經綸的實際。
在本篇信息中，我們要繼續來看民數記六章所說成為聖別作拿細耳人的事。
五 不可接觸死，免得受玷污
在前篇信息中，我們看見人要成為聖別作拿細耳人，第一，不可接觸任何屬地的歡樂
（由酒所表徵—民六3～4）；第二，必須保守自己在神的主權之下（由不可剃頭所表
徵—民六5）。現在我們需要看見，拿細耳人不可接觸死，免得受玷污。在神眼中最可恨
的是死，拿細耳人不可被死玷污。
１ 不因血親的死受玷污，而該一直分別為聖歸神
拿細耳人不該因血親，至親的死受玷污，而該一直分別為聖歸神。（民六6～8。）甚至
他父親和母親的死也不該玷污他。這表徵我們不該因來自天然情感的死受玷污，而該在
聖別中保守自己潔淨。拿細耳人必須一直完全聖別，從一切事物中分別歸神，並且該一
直聯於神。
拿細耳人必須禁絕屬地的歡樂，不因來自天然情感的死受玷污。歡樂是享受事，天然的
情感是愛的事。要避免玷污，拿細耳人對屬地的歡樂和天然的情感都必須謹防。
２ 因身旁有人突然死了，以致受了玷污，就要在第七日得潔淨
拿細耳人分別出來的頭，若因身旁有人突然死了，以致受了玷污，就要在第七日（分別
出來的最後一天—徒二一27）剃頭而得潔淨。（民六9～12。）這指明我們若因某種料不
到的死受了玷污，就當將自己重新分別給主，而得潔淨。
按人說來，若身旁有人突然死了，這不是拿細耳人的錯。然而，這樣突然的死仍會玷污
拿細耳人，拿細耳人對這種玷污仍有責任。今天我們生活在人中間，按屬靈說，我們無
法斷定何時有人會在身旁死去。我們若因料不到的死受了玷污，就需要有新的開始。我
們需要將自己重新分別給主，而得潔淨。
我們難以領悟死是多麼污穢且玷污人。我們認為罪非常玷污人，但神恨惡死更甚於罪。
在召會生活中，罪可能進來玷污召會，破壞聖徒，但我們更常受到死的玷污。死是隱藏
的東西，常常就在我們身旁，但我們對死沒有感覺；或者我們不覺得死，就受到死的玷
污。
我們如何知道受了死的玷污？我們是因著有死的知覺或感覺而知道這事。罪帶來定罪，
這影響我們的良心。然而，死不是定罪的事，不是影響良心的事。死是使我們死沉，使
我們發死的事。
你到聚會中來，常常因著得到生命的供應而被點活。然而，有時候你聚會後回家，裏頭
覺得死沉，卻不知道為甚麼。你的良心裏不覺得定罪，但有一種殺死在你裏面進行，使
你發死。你的靈軟弱、苦悶。你『下沉，』無法起來，這使你幾天無法禱告。你不知道
這事，但在那個聚會中，某種事殺死了你，叫你感到死沉。我們都有過這種經歷。
我們既是絕對且完全為著神的人，就必須避免屬地的歡樂與死的影響。禁絕屬地的歡樂
並不難，但要感覺靠近某個在屬靈上死了的人不容易。然而，我們若是在各面都活在那
靈裏，那麼我們來聚會，如果聚會中有死亡，我們會立刻覺得。我們不但懂得聚會下
沉、遲緩，也摸著聚會中有死亡。在這樣的時候，我們需要多多禱告，對抗那種死沉的
情況。我們說，『主，用你的血遮蓋我，抵擋一切的死沉，抵擋一切屬靈的死亡。』我
們必須與死爭戰。
在我家鄉召會生活的初期，我們在過召會生活的蜜月，一切都是新鮮的，很難感覺到死
亡。大約一年後，我離開職業全時間事奉，並且遷到上海，與倪弟兄一同聚會。在上海
的召會有相當的歷史，曾經經過許多難處。因此，召會相當老舊。雖然我在工作的中
心，能知道那裏的情況，但我學習不去知道甚麼，因為我們知道得越多，就越死沉。
（召會生活中的談話，多半無關罪惡的事，卻常摸著死。）有時我在聚會中被點活，但
有時卻有死的感覺。似乎我越坐在聚會中，裏頭越死。我要禱告，但我禱告不出來。我
在死的殺死之下，我的靈無法起來。
後來，我和一些比較年長、老練的人談話，我學了功課。當你到聚會中去，需要感覺那
裏有沒有死亡。你不該特意這樣作，好像是一個檢查官來參加聚會。雖然如此，你應當
能感覺，聚會中有沒有死亡。倘若有死亡，你應當首先禱告：『主，用你得勝的血遮蓋
這聚會。在這血下，我們有分於神聖的生命。』你要剛強的運用靈，抵擋聚會中的死
亡。這樣，你坐在聚會中，就受到了保護。這是屬靈爭戰的一部分。
在美國的眾召會有相當深厚的背景和歷史。因著背景以及當前的情況，有許多因素會帶
進死亡。在許多召會中，禱告聚會的出席率逐漸降低，我信這是一個原因。隱藏的死亡
使禱告聚會停滯不前。我們需要與死亡及其影響爭戰。
我們是拿細耳人，必須避免死亡。我們比較容易避免血親的死所引起的死亡，因為那種
死亡是明顯的。然而，要避免身旁的人料不到的死亡並不容易，因為那種死亡常常是隱
藏的。因此，我們必須滿了生命，並且『對抗死亡。』這是在於我們運用靈多有禱告，
不是一般的禱告，乃是與仇敵爭戰的禱告。
罪屬於撒但，（約八44，）而撒但是死的源頭。（來二14。）善惡知識樹有惡；但有分
於這樹的結果不是惡，乃是死。我們喫生命樹，結果就是生命。在召會生活中，我們必
須一直與死亡爭戰。倘若在禱告聚會中，死亡使我們難以禱告，我們就需要與死亡及其
影響爭戰。
我們是拿細耳人，必須禁絕屬地的歡樂，一直在主的主權之下，並且學習與死亡爭戰。
死亡無所不在。在社會上充滿了死亡的病菌。這些病菌甚至也在召會生活中，因此我們
需要天天、時時禱告，與死亡，就是神最後的仇敵爭戰。（林前十五26。）
我們不該以為拿細耳人不是為著爭戰。拿細耳人被數點是為著神軍隊的編組。他們非常
警覺，對於和死亡的爭戰充滿了感覺。每個召會都需要對死亡有感覺，有知覺，這樣我
們就能與死亡爭戰。
ａ 在第八日拿細耳人要把兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿帶到會幕門口祭司那裏，一隻獻作贖
罪祭，一隻獻作燔祭，為他遮罪
『在第八日他要把兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿帶到會幕門口祭司那裏，祭司要獻一隻作贖罪
祭，一隻作燔祭，為他遮去因死屍而有的罪，並要在當日使他的頭成為聖別。』（民六
10～11。）第八日是復活的日子，是與死亡相對的日子。在這日拿細耳人要有新的開
始。為此他需要把兩隻斑鳩，或兩隻雛鴿帶到祭司那裏，一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。
因為他在拿細耳人的願上失敗了，而這失敗乃是罪，所以需要贖罪祭。燔祭乃是絕對奉
獻和絕對聖別的祭。藉著這些祭為他遮罪，他就從過犯中得贖。今天對我們而言，這些
祭指明我們應當在復活裏將基督獻上，作贖罪祭和燔祭，使我們藉著祂的救贖得蒙赦
免。
在第八日拿細耳人也要使他的頭成為聖別。這就是說，為著在主權之下的服從，他要有
新的奉獻。
ｂ 拿細耳人再將自己分別歸神，並帶一隻公綿羊羔作贖愆祭，先前的分別要歸徒然
民數記六章十二節說，拿細耳人要『使他為著分別出來的日子，再將自己分別歸給耶和
華，並帶一隻一歲的公綿羊羔作贖愆祭；但先前的日子要歸徒然，因為他雖然分別出
來，卻被玷污了。』這是拿細耳人奉獻的更新許願，再將自己分別歸神。為此，他需要
一隻公綿羊羔作贖愆祭。他在許願上的失敗乃是罪，為此他需要贖罪祭。他的錯誤是罪
愆，為此他需要贖愆祭。今天將這節應用到我們身上，我們就看見，一旦先前的分別歸
於徒然，我們就應當藉著以基督作贖愆祭，重新將自己分別歸神。
我們讀民數記六章這些經文，就看見許拿細耳人的願是嚴肅的事，不該輕忽的作。我們
許這樣的願，必須特別謹慎，保守自己不受死的玷污。我們若保守自己不受死的玷污，
就要成為活的人，能絕對為著神，為著祂的軍隊，並為著祂的祭司體系。
神命定一個家族（亞倫家族）作祭司，這命定將其他的人都排除在這機會之外。但是拿
細耳人的願開了門，給所有神的子民同等的機會。拿細耳人的願在於我們的發起，不在
於神的發起。這在於我們的願意。只要我們願意，門就是敞開的。
這裏我們看見神的主宰。神有命定，也有條例，就是拿細耳人的願。雖然亞倫族系有絕
對為著神的特權，但在這件事上，神對眾人也豫備了機會。神的條例平衡了祂的命定，
將同等的機會賜給所有神的子民，他們都可以來作戰士或作祭司絕對為著神。
想一想撒母耳的事例。撒母耳不是祭司；他是拿細耳人，至終完成了祭司的職責。撒母
耳補滿了因以利的缺欠所造成的間隙；以利是照著神的命定作祭司的。自願的人補滿了
憑神命定作祭司之人的缺欠。這指明至終神的條例若不勝於神的命定，至少也等於神的
命定。命定在於神的發起，條例卻在於我們的發起。如今對每個人來說，門都是敞開
的。我們要不要抓住機會，這在於我們是否願意。
拿細耳人是高超的人，是絕對、完全、徹底為著神的人。一個人要成為拿細耳人，必須
通過五章一切玷污的對付和疑忌的試驗。沒有通過民數記五章的對付和試驗的人，都不
能成為拿細耳人。
拿細耳人必須勝過四件主要的事。第一，他必須勝過對血親天然的情感，對母親、父
親、妻子與兒女一切天然的情感。主耶穌勝過了這樣天然的情感。馬太十二章四十八至
五十節說，『誰是我的母親？誰是我的弟兄？就伸手指著門徒說，看哪，我的母親，我
的弟兄！因為凡實行我在諸天之上父旨意的，就是我的弟兄、姊妹和母親了。』主耶穌
所承認為親屬的，乃是祂在靈裏的親屬，不是祂在天然生命裏的親屬。
當然，主耶穌是真正的拿細耳人。拿細耳人最好的榜樣就是人耶穌。既然如此，我們都
必須跟祂學，跟從祂，負祂的軛。（太十一29～30。）照例說，每一個新約的信徒都該
是拿細耳人。然而，今天在一座城裏很難找到一個正確的新約拿細耳人。
拿細耳人必須勝過的第二件事是屬地的歡樂。我們若要成為拿細耳人，就必須禁絕屬地
的歡樂。
第三，拿細耳人必須對付他性情裏的背叛。感謝神，我們被造，頭上有許多頭髮，指明
我們在權柄之下。我能見證，在一個人、一件事、或一種環境之下，乃是很大的祝福。
在日本侵略中國的期間，我被日本人逮捕，關在監牢裏三十天。我在非常嚴厲的對付和
控制之下，但甚至那種監禁對我也是祝福。
孩童和十幾歲的少年需要在權柄之下。不在權柄之下的孩童定會任性狂妄。不願意在一
個人、一件事、或一種環境之下的十幾歲少年，也是如此。
在召會生活中，我們都接受了神，並且由神而生。我們都接受了神的生命。就這面的意
義說，我們眾人，包括使徒保羅在內，都是同等的。然而，在召會中有些人是嬰孩。約
翰在他的第一封書信裏，籠統的稱所有的聖徒為『孩子們』。（約壹二1，28，三7，
18，四4，五21。）然後，他分別的稱一些人為『小孩子，』稱另一些人為『青年人，』
又稱另一些人為『父老們。』（約壹二12～14。）若是說在一個三代同堂的家庭裏，所
有的成員都一樣，這會使這家庭一團糟。在家庭生活中，祖父母、父母與兒女，三代之
間的確有所不同。在召會生活中，原則也一樣。彼前五章五節說，『年幼的，要服從年
長的。』雖然在靈裏，年長的也該學習服從年幼的，（弗五21，彼前五5下，）但年齡上
的不同仍然存在。
在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到嚴格的限制也是祝福。感謝主，從我進入這恢復
那天，主就把我置於某人、某事、或某環境之下。
今天有人教導，信徒不需要服從代表權柄，不該在任何人之下。這種錯謬的教導非常破
壞人。首先對這樣教導的人是破壞，然後對接受這種教導的人也是破壞。你一旦接受這
種教訓，認為信徒不該服從代表的權柄，你就被這教訓所破壞。有些人在年輕時被破
壞，一生無可救藥。服從代表的權柄，這件事太嚴肅了。
拿細耳人是滿了頭髮，滿了服從的人。他有服從的靈、地位、氣氛和意願。你若是這樣
的人，這對你和你的將來都有很大的祝福。
第四，拿細耳人必須盡所能的避免死亡。你不可和在屬靈上即將死去的人在一起。若是
你身旁有人突然死了，就你來說，你有十足的理由可以辯解；但是受到死的玷污是沒有
理由可說的。你身旁有人突然死去，就使你拿細耳人的願歸於徒然。尤其是在謠言和閒
話四處散播時，最好是不要站在任何人身旁。人會發出各種死亡，在你面前突然死了。
一旦你為死亡所污染，你就需要對付那污染，並有新的開始。否則，你會被殺死，至終
整個召會都會落在死沉的情況裏。
民數記五章指明，一個人要成為拿細耳人，必須通過許多對付和嚴厲的試驗。不僅如
此，照著六章一至十二節，拿細耳人必須勝過天然的情感、屬世的歡樂、背叛和死亡。
因此，成為拿細耳人，會使你在屬靈上爬得非常高。
現在我們查考六章十三至二十一節，看一些有關成為拿細耳人進一步的事。
六 拿細耳人滿了分別出來的日子，被帶到會幕門口，將供物帶給神
『這是拿細耳人滿了分別出來之日子的條例：他要被帶到會幕門口，將供物帶給耶和
華。』（民六13～14上。）古時，拿細耳人的分別要持續七天。在聖經裏，七天指明完
全的期間，甚至整個一生。例如，創世記一章有七天—六天為著神在創造裏的工作，一
天為著安息。逾越節之後的無酵節，也是持續七天。這七天表徵我們基督徒生活的整個
期間。
拿細耳人滿了分別出來的七天，要被帶到會幕門口，將供物帶給神。這些供物，每一種
都是基督的豫表。我們享受基督作這些供物，指明我們勝過了天然的情感、屬地的歡
樂、背叛和死亡。
１ 一隻一歲沒有殘疾的公綿羊羔作燔祭
拿細耳人要帶『一隻一歲沒有殘疾的公綿羊羔作燔祭。』（民六14。）這裏『一歲』表
徵新鮮，『沒有殘疾』表徵沒有缺陷，『公』表徵強壯，『綿羊羔』表徵溫柔。這隻綿
羊羔作燔祭，豫表基督作我們的燔祭，使我們在祂裏面蒙神悅納，並藉著祂向神活著。
我們在基督裏，意思就是我們與祂是一。首先我們在祂裏面，然後我們藉著祂向神活
著。
我們獻這樣的供物時，按手在供物上，指明我們使自己與供物聯合，與供物成為一。因
此，我們所獻的不僅僅是基督，也是與基督聯合的自己。在基督之外，我們獻上任何東
西都不能蒙神悅納。要讓神悅納我們，我們必須這樣與基督一同獻給神，使自己與作燔
祭的基督成為一。
在民數記六章，拿細耳人滿了分別出來的日子，不是表徵結束，乃是表徵開始。這是燔
祭生活的開始，絕對、完全、徹底為著神的生活的開始。這就是說，我們將燔祭獻給
神，按手在供物上，使自己與供物成為一，我們就應許神，從那時起要像這供物，在許
拿細耳人願的七天中，過絕對為著神的生活。
２ 一隻一歲沒有殘疾的母綿羊羔作贖罪祭
拿細耳人也要帶『一隻一歲沒有殘疾的母綿羊羔作贖罪祭。』（民六14。）這裏的
『母』表徵服從。這隻母綿羊羔豫表基督作我們的贖罪祭，使我們得救贖。
在拿細耳生活的開始，我們需要救贖。我們需要神在基督裏所完成的救贖，因為無論我
們多美好，我們仍在舊造裏。我們需要按手在作贖罪祭的母綿羊羔上。當我們將自己獻
給神，絕對、完全、徹底的為祂而活，我們就領悟自己仍是有罪的。因此，配合基督作
我們的燔祭，我們還需要基督作我們的贖罪祭。早晨我們可以禱告：『父，我在基督裏
將自己獻給你作燔祭。父，我同時獻上我的主耶穌作我的贖罪祭。』每天我們都需要基
督作贖罪祭。
３ 一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭
拿細耳人也必須獻上『一隻沒有殘疾的公綿羊作平安祭。』（民六14。）這裏的『公綿
羊』表徵剛強，是為著我們的享受。這隻公綿羊豫表基督作我們的平安祭，在與神和平
的交通中，給我們享受。燔祭與贖罪祭的結果是平安祭。
平安祭是為著我們與神之間享受的交通。我們與神都享受基督作我們的交通。我們與神
享受基督作燔祭並贖罪祭，這就帶進享受基督作平安祭。基督作我們的平安祭，意思就
是我們與神彼此享受基督，並在基督裏有交通。這交通不是只有一次，乃是為著我們的
一生。
４ 一筐子無酵餅、細麵調油的糕、和抹油的無酵薄餅，以及與這些同獻的素祭和奠祭
末了，拿細耳人要帶『一筐子無酵餅、細麵調油的糕、和抹油的無酵薄餅，以及與這些
同獻的素祭和奠祭。』（民六15。）這裏『一筐子』表徵完滿，『無酵』表徵無罪，
『餅』表徵有形狀，『細』表徵均勻且平衡，『麵』表徵基督在祂的人性裏被磨，
『調』表徵調和。『油』表徵聖靈（神性），『糕』表徵更具形狀，『抹』表徵澆灌，
『薄餅』表徵容易喫，『素祭』表徵聖別的食物，『奠祭』表徵給神的聖別飲料。這一
切豫表基督在人性裏帶著神性，為我們獻給神，作神與我們的食物，也作給神的聖別飲
料。
沒有這些豫表，我們絕想像不到基督有這許多方面。我們需要停留並默想民數記這些豫
表中基督的啟示，這使我們更多享受祂。
七拿細耳人將分別出來的頭剃了，將頭髮放在平安祭牲某些部分下的火上，結束他分別
出來的日子
『拿細耳人要在會幕門口將分別出來的頭剃了，將分別出來的頭髮放在平安祭牲下的火
上。』（民六18。）這裏我們看見，拿細耳人在他分別出來的日子結束時要剃頭。這不
是說，拿細耳人捨棄主權，放棄服從。拿細耳人獻過燔祭，應許神要一生過他在分別出
來的日子中所過的生活。
每個人，每個男子，都有兩種身分。第一種是女子的身分，服從神，並有長頭髮作服從
的記號。第二種是男子的身分，代表神，並將頭剃了，作他是神代表的記號。在女子的
地位上，拿細耳人在許願期間留頭髮。然後，在許願完成時，他取平常人的地位並且剃
頭。在正常的家庭裏，有代表神作頭的男子，也有服從的女子。但是當我們跪到主面
前，我們就都是女子，有服從的長頭髮。
八 祭司取那煮了的公綿羊前腿，一個無酵糕、一個無酵薄餅，放在拿細耳人手上，搖
作搖祭
『他將分別出來的頭髮剃了以後，祭司要取那煮了的公綿羊前腿，並從筐子裏取一個無
酵糕、一個無酵薄餅，都放在拿細耳人手上。祭司要將這些搖在耶和華面前作搖祭；這
與搖祭的胸和舉祭的腿，都是給祭司的聖別部分。』（民六19～20上。）『前腿』表徵
擔負的力量，『搖』表徵在復活裏獻上，『搖祭』表徵復活，『胸』表徵懷抱的愛，
『舉祭』表徵升天。這裏的豫表表徵基督要在復活與升天不同的方面，以自己作生命的
供應，供應那些藉著許願將自己分別出來作拿細耳人，成為事奉神者的信徒。
在舊約裏，獻祭的人與祭司是兩班不同的人。因此，除了獻祭的人以外，還需要有祭
司。在新約裏，我們是獻祭的人，也是祭司。一面，我們是獻上基督的人；另一面，我
們是完成祭司事奉的人。至終，我們所享受的乃是我們在復活與升天裏獻給神的基督。
九 然後拿細耳人可以喝酒
『然後拿細耳人可以喝酒。』（民六20下。）在十三至二十節上半一切的手續之後，拿
細耳人就可以喝酒。
我們已經指出，拿細耳人分別出來的七天，表徵一段完整的時期。參孫從母腹裏就作拿
細耳人，共作一生之久。（士十六17。）參孫能力的來源是他的長頭髮。當他服從主，
以主為他的頭，他就有能力。但他剃了頭，就失去了能力。由此我們看見，在服從裏有
能力。
我們前面看過了認識升天，現在就緊接著來看掌權。這兩個功課，在經歷上也是緊緊相
連的。
壹 掌權的界說
掌權，簡單的說，就是為神執掌權柄，來管理萬有，特別是對付祂的仇敵。已往我們一
再說過，神創造人，是因著祂在人身上有兩面的心願和目的。一面是要人有祂的形像，
而彰顯祂自己；另一面就是要人為祂掌權，而對付祂的仇敵。所以神創造人的時候，就
一面照著祂自己的形像和樣式創造，叫人能像祂；另一面又叫人『管理海裏的魚，空中
的鳥，地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲』。（創一26。）這就是祂給人權
柄，要人為祂掌權。
在亞當以後，舊約也多次記載人為神掌權的事。出埃及十四章，說到神要摩西伸杖，叫
紅海分開。約書亞十章，說到約書亞禱告神，叫日頭停在空中。王上十七至十八章，說
到以利亞禱告，管住雨露的下降。但以理六章，也說到但以理在坑中堵住了獅子的口。
這些都是說出歷代以來，只要有人肯為神活著，神就願意把權柄賜給他們，叫萬有都服
在他們的掌管之下。
到了新約，這事更是明顯。新約中頭一位為神掌權的，就是主耶穌。祂斥退病症，趕逐
污鬼，並責令風海平靜，這些都是祂掌權的故事。以後使徒們承接主的工作，也多有為
神掌權，治病趕鬼的經歷。直到今天，這樣的事在教會中還是常常有的。等到將來在國
度裏，得勝者要先同主掌權，管治列國。（啟二26～27。）最後到了永世，凡得救的
人，都要作王掌權，直到永遠。（二二5。）到那時候，我們就正正式式、豐豐滿滿的，
享受了為神掌權的福分。這些都是給我們看見，從起初，直到永遠，神有一個心意，就
是要得著人在宇宙中為祂掌權。祂創造人，有一面的目的是為著這個，祂救贖人，也有
一面的用意更是為著這個。
所以從權柄這一面看，掌權乃是神救恩的最終目的，也是我們靈命經歷的登峰造極。就
神說，祂若不把我們拯救到一個地步，能在天的境界裏為祂掌權，祂救恩的目的就還不
算豐滿的達到。並且掌權這件事，雖然到國度和永世裏纔完全實現，但今天在地上神就
要我們能有一個開始。就我們說，一個基督徒若還沒有達到為神掌權的地步，就還不彀
標準。一個搆得上標準的基督徒，不僅是脫離了罪惡，勝過了世界，肉體受了對付，天
然受過破碎，也不僅是充滿聖靈，而坐在天的境界裏，並且更是在凡事上和主一同掌
權。無論在神的工作上，或在教會中，在家庭裏，或在任何環境的遭遇中，他都能掌
權，管治神所要他管治的一切。必須有這樣的人被神得著了，神的權柄纔能藉著他們通
行在地上，神的國纔能藉著他們臨到地上。
貳 掌權的經歷
所以我們必須追求掌權的經歷。這有兩件事，是不可缺少的。
一 認識地位
第一，先要認識地位。我們在前一篇『認識升天』裏已經說過，屬靈權柄的根據，乃是
升天的地位。人有能力，是在於他的情形，而人有權柄，乃是在於他的地位。一輛汽
車，汽油加足了，馬力開大了，就有能力，這是情形的問題。而交通警察，站在崗位
上，就有權柄指揮車輛，要他們循規而行，這乃是地位的問題。所以權柄完全是在於地
位。我們是在升天的地位上，就有權柄，就能掌權；我們若不在升天的地位上，就沒有
權柄，也無法掌權。
就是主耶穌，祂掌權的根據，也是在於祂升天的地位。祂復活升天了，纔得著天上地上
所有的權柄，而在萬有中掌權。所以我們若要掌權，總得在升天的地位上。
但要在升天的地位上為神掌權，就需要我們接受十字架各種的對付，使我們經過死而復
活，纔能達到。換句話說，掌權的經歷乃是前面一切經歷的結果。有了死的經歷，有了
復活的經歷，也有了升天的經歷，然後纔能有掌權的經歷。
今天神的兒女掌權的光景太少，原因大多就是因為我們沒有在升天的地位上。許多人到
如今還是活在屬地的光景中，身上常帶著罪惡、世界，並沒有脫去肉體、血氣，也沒有
棄絕自己、天然。就是有的人已經脫去這些，而有過一點升天的經歷，卻因不能一直活
在這經歷中，就又沾染了那些屬舊造的東西，而失去了升天的地位。這兩種情形，都會
使我們失去掌權的根據，而不能為神掌權。曾有一位弟兄，一直受到他妻子的難為，不
讓他親近主，事奉主。有一天他受不住了，就憑血氣責打他的妻子，說，『主今天叫我
好好管教你。』很顯然的，這不是掌權。因為他一動血氣，就已經失去升天的地位，而
落在仇敵手下了，豈能再來對付仇敵？所以要掌權，必須認識並守住升天的地位。
我們掌權，不只根據升天的地位，也根據神所安排的等次地位。所以我們要為神掌權，
不只需要在升天的地位上，也需要守住神所給我們的等次地位，就是要服在我們該服的
權柄底下。前面所說的交通警察，他所有的權柄，不只是由於他站在崗位上，也是由於
他服在長官之下。他若離開崗位，就不能指揮車輛，他若反抗長官，就更要失去職權。
所以一個警察能執行他的權柄，一面是在於他守住了職務的地位，一面也是在於他守住
了階級的地位。他職務的地位，就等於我們升天的地位，他階級的地位，就等於我們等
次的地位。
馬太八章記載一位百夫長，求主醫治他僕人的病。他的信心，也就是根據他對等次地位
的認識。他說，『主阿，你到我舍下，我不敢當；只要你說一句話，我的僕人就必好
了。因為我在人的權下，也有兵在我以下；對這個說，去，他就去；對那個說，來，他
就來；對我的僕人說，你作這事，他就去作。』（8～9。）他自己服在人的權下，就能
吩咐他以下的人。所以也相信主只要用權柄吩咐一句話，事情就必成就。他實在認識等
次的地位與權柄的關係。他知道要掌權，就必須先服權柄，要作權柄，就必須先服權
柄。
當初神造人的時候，曾給人權柄管理海裏、空中、並地上一切受造之物。那時人服神的
權柄，所以人身上也就有神的權柄，叫一切受造之物來服人。但人一墮落反叛神，不服
神的權柄，也就失去了神的權柄，在人手下的萬物也就不再服人的權柄了。所以今天不
只毒蛇猛獸會害人，就是小小的蚊蟲、跳蚤，也會咬人。這就是說出，在整個墮落的宇
宙裏，到處都滿了受造之物的背叛和不服。
但就在這樣背叛和紊亂的宇宙中，何時有人還肯接受神的權柄，服在神的權柄之下，神
的權柄就還要顯在他身上，叫他能掌權。摩西就是一個例子。他就是一個服神權柄，而
為神掌權的人。他每次遇到以色列人背叛，向他爭鬧，他都是服在神的權下。特別是在
那一次可拉黨背叛，大坍、亞比蘭等聚集攻擊他的時候，他更是這樣。他們攻擊他和亞
倫說，『你們擅自專權，全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高
超過耶和華的會眾呢？』（民十六3。）他們這些話，就是摸到摩西權柄的問題，想要推
翻他的權柄。在那個時候，摩西沒有自居是權柄，自己出頭解決，反而俯伏在神面前，
讓神出來表白。他這樣向神俯伏，就是守住了等次的地位。他知道權柄不在他乃在神，
他服在神的權下，就能使別人也服在神的權下。所以他每一次這樣作的結果，都更顯明
神的權柄是在他身上。
我們再來看大衛。大衛一生不只服神的權柄，也絕對服等次的權柄。他認識掃羅是神的
受膏者，有王的地位，乃是神所安排作他權柄的，他不過是掃羅手下的臣子，所以無論
掃羅怎樣逼迫仇視他，他總不敢背叛他。這樣一直守住了等次的地位，作一個服權柄的
人，所以到有一天，神也就膏他為王，叫他在以色列國為神掌權。
雖然如此，這些服神權柄的人，還是不免有瑕疵殘缺的地方。直等到主耶穌道成了肉
身，在這背叛的宇宙中，纔有了一位絕對服神權柄的人。主耶穌的一生，無論一言、一
行、一動、一止，無不照著神的旨意，服在神的權下，正如腓立比二章所說，祂是『存
心順服，以至於死，且死在十字架上。』（8。）所以神就將祂升為至高，叫天上的、地
上的、和地底下的，都向祂屈膝，稱祂為主，服在祂的權下。祂就是因著守住了等次的
地位，服在父神的權下，而得著權柄能為神掌權。
現在主又將這權柄賜給了祂的教會，就是我們。所以我們也必須像主一樣，服在神的權
下，又各自服在神所設立的等次權柄，也就是神代表的權柄之下，我們 － 教會 － 纔
能運用主這權柄管治一切，而為神掌權。我們現今就是接續著主耶穌，在這背叛紊亂的
宇宙中，作一個服權柄的見證，年幼的服年長的，受教的服施教的，並且眾人彼此順
服，以服在神的權下。我們這樣各自站在等次的地位上，服等次的權柄，神的權柄就必
顯在我們中間，我們也就能為神掌權了。所以教會中的權柄，不是自取的，也不是自居
的，乃是服來的。比方作長老的，不是一直覺得自己比別人又長又老，因而常以長老的
地位、長老的名義，來對待弟兄姊妹，或處理事務。他們乃是像摩西一樣。弟兄姊妹中
每有事故發生，他們立刻先伏在神面前，服在等次的地位上。因著他們是服神權柄的，
所以他們身上就有神的權柄，他們也就能為神掌權管理一切。若是他們自己不服神的權
柄，而自居長老的地位，要人服他們，這乃是肉體發作，並不是掌權，人也難肯服他
們。
總之，我們要有掌權的經歷，就必須先解決地位的問題。我們要認識並守住升天的地
位，也要認識並守住等次的地位。這認識升天的地位，就是前面所說認識升天的經歷。
這認識等次的地位，就是前面所說認識身體的經歷。我們必須有了這兩面的認識與經
歷，纔能為神掌權。我們必須認識主在祂的救恩裏，所叫我們得著的升天地位，並祂在
祂的身體上，所安排給我們的等次地位，我們纔能運用祂的權柄，而為神掌權。簡單的
說，我們必須在升天的地位，並在身體等次的地位上，纔能有掌權的經歷。
二 要掌權
第二，要掌權。要掌權的意思，就是要積極的、主動的，來為神掌權，管治一切。我們
一有了升天和等次的地位，就可以掌權了。我們的經歷若達到這地步，也該掌權了。但
有的弟兄姊妹，卻不想掌權，也不要掌權。他們的靈是鬆懈的。教會中發生了難處，他
們不管，工作上出了事情，他們也不問，任憑撒但作祟破壞。這樣，雖然就著他們生命
的光景說可以掌權了，但實際上卻因著他們鬆懈不肯起來掌權，就還不能有掌權的經
歷。所以一個要掌權的人，他的靈必須不鬆懈、不畏縮，肯積極而主動的運用神的權
柄，來對付仇敵一切的作為。這樣，神的權柄立即就能在教會中顯出來，教會中許多不
服不法的事，就可治服了。
今天教會中就是缺少這樣要掌權的人。因此常有許多不該有的情形產生出來。比方我們
常看見有些交通聚會和擘餅聚會，是軟弱紊亂的。有人該禱告，卻不禱告，有人該說
話，卻不說話，反而許多無所謂的禱告，和散漫無章的話語，倒釋放出來，使聚會受了
攪擾，叫眾弟兄姊妹不得造就，而失去聚會的心情。這種光景，大半就是由於該掌權的
人不掌權。他們袖手旁觀，任憑人在聚會中隨便活動，還以為這樣很屬靈，不動人工，
只憑靈感，結果就叫教會受到莫大的虧損。
我們常說某次聚會很發死、很下沉。這種死沉，乃是從撒但來的，因為撒但就是掌死權
的魔鬼。所以何時聚會發死、下沉，那就是撒但在那裏掌權，魔鬼在那裏作王了。那
時，就該有人起來，要為神掌權，或用話語，或用詩歌，或用禱告，來管住那個聚會，
轉換那種空氣，釋放神的生命，而吞滅撒但的死亡。
撒但不只在聚會中作工，也在許多人身上作工。有時他會把莫須有的貧窮打發來，或把
莫須有的疾病差遣來。我們若活在升天的境界裏，就能知道那一些貧窮和疾病是神所許
可的，那一些是撒但所加給的。我們認清了這事，就要學習掌權，拒絕、反對那些出於
撒但的貧窮和疾病。
不只如此，我們若有過一點屬靈爭戰的經歷，就要看見，一切打岔神工作，攪擾主教會
的事，不論大小，都是鬼作的。比方在聚會中，有人打盹是鬼作的，有人想東想西是鬼
作的，有小孩子跑來跑去是鬼作的，連有的禱告、講道，也是鬼作的。實在說來，今天
在這個世界中，一切事情，除了聖靈所感動的以外，可說都是出於邪靈的。這就何等需
要有人肯起來，站在升天並等次的地位上，積極的、主動的，為神執掌祂的權柄，管治
一切紊亂不法的光景，消滅一切撒但敵對的作為！我們不可像撒上三章裏面的老以利，
那樣放任沉睡。一個放任沉睡的人，是不能為神掌權的。我們要掌權，靈就得剛強而積
極。一個掌權的靈，都是剛強的，也都是活潑的，是主動的，不是被動的；是積極的，
不是消極的；是殷勤的，不是鬆懈的。有這樣靈的人，不只守住等次的地位，服神的權
柄，也是信心剛強，一直在升天的地位上，運用神的權柄，來掌權管治他的環境，管治
他的工作，並管治教會中所有的事。
我們要掌權，就需要向三方面表示態度。第一，是向神；第二，是向撒但；第三，是向
有關的人、事、物。比方教會中有一位弟兄，不按規矩而行，掌權的人就要在神面前表
示態度，對神說，『神，這位弟兄在教會中這樣不守規矩，我們不同意，我們不認
可。』然後也要向撒但表示，這一個是出於他的攪擾，我們要抵擋，要審判。末了，必
要的時候，還要對有關的人、事、物，鄭重的表示態度，說，我們不贊同，不許可這樣
的事發生。我們這些態度一表示了，神就要作事，彰顯祂的權柄。許多時候，神作事就
是看我們對祂所表示的態度。一個人活在罪惡世界裏的時候，神不看重他的意見。但一
個到了升天地位的人，神非常看重他的意見。一個人達到了升天的境界，他的意見，差
不多就是神的意思。所以他可以有一點主動，表示他的態度。神也看重他、信託他，並
要藉著他來掌權。
所以從神救恩的目的說，需要我們能為祂掌權；從我們生命的長進說，也需要我們達到
掌權；從撒但的不法說，更需要我們起來掌權。這些真該叫我們好好注重學習這個功
課。雖然這經歷相當高深，但我們在二、三層裏，已經有一點開始了，若是我們竭力追
求，主總必把我們帶到這掌權的境地。願主恩待我們！
提後二章十六節與保羅在十五節的話是對比；他在十五節說，『你當竭力將自己呈獻神
前，得蒙稱許，作無愧的工人，正直的分解真理的話。』好的工人所正直分解的，不是
知識或道理的話，乃是真理的話。許多基督徒以為二章十五節這樣的經文中，真理的意
思是道理或教訓。然而，在新約裡，真理不是僅僅指道理。約翰一章十四節論到在成為
肉體裡的基督說，『話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際
〔真理〕。』將這裡的真理解釋為道理，的確是荒謬的。我們怎能說，話成了肉體，豐
豐滿滿的有道理？在新約的用法裡，真理指神新約經綸的實際。基督藉著成為肉體而來
時，恩典和實際也來了。恩典和實際就是神自己。恩典是神在子裡作我們的享受；實際
是神在子裡被我們實化。所以，恩典和實際都指成為肉體的神。我們接受恩典，也接受
實際。然後我們就有神作我們的實際。這實際就是提後二章十五節的真理。我們曾經指
出，這真理就是神新約經綸之內容的實際。這些內容包括基督是頭，召會是身體。正直
的分解真理的話，不是僅僅將聖經分成不同的段落，乃是分解神經綸內容之實際的健康
話語。
壹 遠避世俗的空談
一 進而成為更不敬虔
保羅在十六節接著說的，是十五節的對比：『但要遠避世俗的空談，因為這些空談必進
而成為更不敬虔。』『世俗』指與世界相混調的言語，與聖別的言語相對。保羅囑咐提
摩太要遠避世俗的空談，免得進而成為更不敬虔，就是成為與敬虔相對的情況，與我們
在日常生活和召會生活中彰顯神相對。
二 像毒瘡蔓衍
在十七節保羅接著說，『他們的話必像毒瘡蔓衍；其中有許米乃和腓理徒。』蔓衍，原
文也可譯為得餧養，腐蝕。直譯，得著草場。參約翰十章九節。在原文裡，草場是醫學
名詞，說到潰爛性疾病消耗的發展，（Alford，阿福德，）因此譯為蔓衍。
毒瘡指一種腐蝕的潰爛，癌。保羅用這樣強烈的辭描述教導不同之事的人。他告訴我
們，他們的話不但進而成為更不敬虔，也像消耗肉體，並使人體局部壞死的毒瘡一樣蔓
衍。照著我們的觀察，這一直是在有些異議的人中間的情況。
三 許米乃和腓理徒
1 在真理上偏離了目標
保羅在提後二章十八節題到許米乃和腓理徒說，他們在真理上『偏離了目標，說復活的
事已過，就傾覆一些人的信心』。偏離了目標，即失去目標、轉離正路。保羅不是說許
米乃和腓理徒在道理或教訓上偏離了目標；他是說他們在真理上，在新約經綸的實際上
偏離了目標。他們轉離真理，說復活的事已過；這就是宣稱不會有復活。這是嚴重的異
端，否定在生命裡神聖的能力。（林前十五52，帖前四16，啟二十4，6。）
2 傾覆一些人的信心
在提後二章十八節保羅也說，許米乃和腓理徒在真理上偏離了目標，就傾覆一些人的信
心。這裡的信心是主觀的，即信的行動。這主觀的信心，我們信的行動，與基督的復活
有密切關係。（羅十9。）我們曾經指出，這主觀的信心包含我們與三一神之間生機的聯
結。人的信心被傾覆，就是這內裡生機的聯結在某方面被破壞。我們中間有些人能見
證，因著聽見教導不同之事者的話，這生機的聯結就暫時被切斷。這些人裡面發現，他
們裡面生機的聯結停止了。那就是他們的信心被傾覆了。
貳 神堅固的根基立住了
在提後二章十九節保羅宣告：『然而，神堅固的根基立住了，上面有這印記說，主認識
屬於祂的人。又說，凡稱呼主名的人，總要離開不義。』許多基督教教師宣稱，這裡的
根基指基督。不錯，在林前三章十一節保羅說，基督是惟一的根基。除祂以外，我們沒
有任何別的根基。然而，我們若照著提後二章的上下文來看十九節，就會看見這裡的根
基並非指基督是召會的根基，乃指召會是真理的根基或基礎。十四至十八節教導我們在
消極方面如何對付異端，並在積極方面如何持定真理。照十五、十八、二十五節看，這
裡的根基並非指基督是召會的根基，乃指召會是真理的根基。這與『真理的根基』相
符，這根基托住真理，（提前三15，）特別是基督復活的真理。（徒四33。）
召會乃是在基督裡用神聖的生命建造的。這生命是不能毀壞、不能征服的，（來七16，
徒二24，）並能抵擋來自任何源頭的致死敗落。因此，召會是神堅固的根基，永遠立
住，抵擋一切的異端。無論怎樣的異端進來，或毒瘡如何擴大蔓衍，這堅固的根基已經
立住了。
有些離開主恢復的人以為，不久以後這恢復就會崩潰。然而，因為這恢復是建造在堅固
的根基上，所以沒有崩潰，也絕不會崩潰。主的恢復若建立在神聖生命、永遠生命以外
的事物上，就早已崩潰了。但因為這恢復有真理堅固的根基，就不受攻擊的傷害。反
之，企圖破壞這恢復的人實際上是破壞自己，同時他們也加強了這恢復，並顯露這恢復
的根基是堅固的。這恢復建造在永遠、神聖的事─神的生命同祂的性情上。為這緣故，
甚至陰間的門也不能勝過。因為這恢復建造在不能毀壞、不能征服的永遠生命上，真理
堅固的根基就因此立住了。近年來，我們不需要保護主的恢復。這恢復一直為不能征服
的神聖生命所保護。因此，召會是神立在永遠生命裡的堅固根基。
保羅說這堅固的根基有『這印記』。印記有兩面。在主的一面是：『主認識屬於祂的
人。』這是基於主神聖的生命；主已將這生命賜給祂所有的信徒，並且這生命已將他們
帶進與祂生機的聯結裡，使他們與祂成為一，成為屬於祂的人。在我們的一面是：『凡
稱呼主名的人，總要離開不義。』這是神聖生命的結果：這生命使我們能離開不義，並
在祂聖別的名裡保守我們無可指摘。召會乃是在神聖生命裡堅固的根基，帶有這樣兩面
的印記，見證主神聖的生命已經使我們成為屬於祂的人，並使我們脫離與祂公義法則相
反的事物。
參 大戶人家
提後二章十九節明確的指出，十六至十八節所揭露的那些人，不是屬於主的，他們邪惡
的作為就是有力的證明。
在二十節保羅繼續說，『但在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重
的，也有作為卑賤的。』本節開頭的『但』，指明與前節關於真信徒的定義相對。
保羅所說的『大戶人家』是甚麼意思？在這大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦
器；有作為貴重的，也有作為卑賤的。我花了許多時間在主面前思想這事。提前三章十
五至十六節所說明神的家，就其神聖的性質和素質的特性而言，乃是真實的召會，作了
真理的根基；而這裡的大戶人家，就其攙雜的特性而言，乃指墮落的召會，如馬太十三
章三十一至三十二節反常的大樹所例證的。在這大戶人家，不但有貴重的器皿，也有卑
賤的器皿。因此，我們無法相信提後二章二十節的大戶人家，指提前三章十五節的召會
這活神的家。大戶人家的確不是活神的家。活神的家是敬虔的極大奧祕，也是神顯現於
肉體。這樣的家怎能有卑賤的器皿？所以，大戶人家無疑指基督教國，指基督教。不但
如此，這大戶人家等於馬太十三章的大樹。今天真實的召會是活神的家，而反常的基督
教是大戶人家。今天這反常的家何等龐大！許多不潔的飛鳥怎樣棲宿在大樹上，照樣，
在大戶人家也有卑賤的器皿，有木器瓦器。然而，在真實的召會裡只有金器銀器。
一 貴重的器皿和卑賤的器皿
貴重的器皿是由神性（金），以及蒙救贖得重生的人性（銀）所構成。這些器皿，就像
提摩太和別的真信徒，構成了托住真理的確定根基。卑賤的器皿是由墮落的人性（木與
土）所構成。許米乃、腓理徒和別的假信徒都屬於這類。
二 蒙潔淨，脫離卑賤的器皿
在提後二章二十一節保羅接著說，『所以人若潔淨自己，脫離這些卑賤的，就必成為貴
重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。』潔淨自己就是『離開不
義』，（19，）這是內在神聖性質的外在證據。二十一節的『這些卑賤的』，指卑賤的
器皿，包括十六至十八節所說的那些人。我們不但該潔淨自己，脫離任何不義的事，也
該脫離卑賤的器皿。這就是說，我們必須遠離他們。因此，我們必須潔淨自己脫離不義
的事，並脫離卑賤的木器瓦器。我們若潔淨自己，脫離這些消極的事和消極的人，就必
成為貴重的器皿，分別為聖，合乎主人使用，豫備行各樣的善事。貴重是性質的問題，
分別為聖是地位的問題，合乎使用是功用的問題，豫備是訓練的問題。
肆 保羅對提摩太的囑咐
一 逃避與追求
二十二節繼續說，『你要逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，竭力追求公義、
信、愛、和平。』提摩太不僅該提防眾召會中外在的敗壞，也該提防自己裡面內在的私
慾。他必須避開外在的敗壞，並要逃避內在的私慾。不僅如此，他該同那清心呼求主的
人，竭力追求公義、信、愛、和平。公義是對自己，信是對神，愛是對別人；和平是這
三樣美德的結果。
二 呼求主
清心呼求主，就是在向主禱告讚美時，稱呼主的名。（19。）追求主的人，必是呼求主
的人。今天那清心呼求主的人，在祂的恢復裡得以找著。感謝主，我們同那清心呼求主
的人在一起。我們可以同這樣的信徒追求公義、信、愛、和平的美德。
三 棄絕愚拙無學問的辯論
在二十三節保羅說，『至於愚拙無學問的辯論，總要棄絕，知道這些事是產生爭競
的。』愚拙，原文也可譯為愚蠢。無學問的，意未受教育的、無修養的、未經訓練的；
即不服從神，只隨從自己的心思和意志。（Darby，達祕。）我們必須棄絕這樣愚拙的辯
論，因其根源在於撒但，那蛇。許多年前，我讀到有人說，蛇和夏娃談話時，也許以問
號的形狀立起來。他問夏娃說，『神豈是真說？』（創三1。）所有愚拙的辯論都起源於
蛇，因此，我們該棄絕愚拙無學問的辯論，產生爭競的辯論；這些辯論總是由邪惡、蛇
的源頭興起的。
四 不爭競
在提後二章二十四節保羅接著說，『但主的奴僕不該爭競，總要溫溫和和的待眾人，善
於教導，忍受苦害。』人錯待你，你不該受困擾。反之，你是主的奴僕，就該溫和，忍
受苦害。
五 規勸那些抵擋的人
在二十五節保羅繼續說，『用溫柔規勸那些抵擋的人；或許神給他們悔改的心，得以認
識真理。』保羅用悔改這辭，指明在抵擋真理的人，乃是心和良心有了問題。真理乃是
活神及其經綸（祂心頭之願望）的啟示。要接受神聖的啟示，需要操練心和良心向著神
是對的。心應當轉向神，單單向著祂，良心必須在神面前清潔無虧。不然，人就會被魔
鬼擄去，陷入他的網羅裡。（26。）
在二十五節保羅再次題到認識真理。保羅在這裡不是說到認識聖經，或認識道理和教
訓。他強調悔改得以認識真理。豫防者必須背負擔子，用溫柔規勸那些抵擋的人，盼望
他們蒙光照、悔改、並回轉以認識真理。
那些悔改的人可能『醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意』。（26。）照文生說，
醒悟過來，意思是再清醒，從昏醉中醒過來。保羅用『魔鬼的網羅』，指明抵擋真理的
人已經被魔鬼捉去，陷在他的網羅裡。神的仇敵用錯謬充滿他們可棄絕的心思，將神拒
絕於外，正如他對法利賽人所行的。（約八42～45。）他們需要心轉向神，也需要徹底
對付良心。
『他們這些已被魔鬼活捉了去的，也可以醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意。』
歸於神的旨意，即為著神的旨意，實行神的旨意。
假定有些人就近你，存心辯論某一道理或實行。不要與他們辯論，卻要向他們陳明神的
經綸。要這樣作，你需要熟悉神新約經綸的內容。所有的聖徒都該受訓練，可能由他們
所在地的領頭人訓練，陳明對真理的認識，與別人分享神新約經綸之內容的實際。
常常有人問我們，為甚麼我們說我們是召會。我在美國首次聽見這問題，是在一九六三
年。在一次交通裡，一位弟兄問我說，『為甚麼你們的團體稱自己是在洛杉磯的召
會？』我回答這個很好的問題時指出，在聖經裡，某地的聖徒，如耶路撒冷或安提阿的
聖徒，就被視為那地的召會。行傳八章一節說到在耶路撒冷的召會，十三章一節說到在
安提阿的召會。我接著指出，在耶路撒冷只有一個召會。彼得、雅各、和約翰都為著建
造在耶路撒冷的那一個召會。然而，今天的基督徒誤入歧途，在許多不同的公會裡聚
會。為這緣故，洛杉磯市有種種不同所謂的召會。甚至有團體說，他們是中國人的召
會，或韓國人的召會。然後我問，這種種不同的召會，我們該加入那一個。題出關於洛
杉磯召會這問題的人承認，我們不該加入任何一個所謂的召會。然後我繼續說，我們在
洛杉磯若不稱自己是在洛杉磯的召會，就是另一個宗派。我們若不是在洛杉磯的召會，
那麼我們是甚麼？我們沒有選擇，只有稱自己是在洛杉磯的召會。
我曉得有些人也許說，在洛杉磯的召會應當包括那城市裡所有的聖徒，我就接著說，
『不錯，在洛杉磯的召會包括洛杉磯所有的信徒。然而，他們多半不願意單單作為召會
聚集。這是他們的責任，不是我們的責任。例如，鍾家可能有許多人。假定大多數的人
都搬家離開，只有三個人留下。這三個人不是鍾家麼？他們在房子上掛牌子說『鍾
家』，難道錯了麼？當然沒有。他們若不稱為鍾家，那麼他們該稱為甚麼？他們若取名
史家或任何別的名，就必定錯了。即使家中許多人離開，住在別處，他們說他們是鍾家
仍是對的。同樣，許多真正是洛杉磯召會肢體的人，沒有作為召會聚集。雖然如此，那
些為召會站住的人，有權利描述自己是在洛杉磯的召會。』
在這場合中我問：『為甚麼在公會裡的人不稱他們自己是召會？他們因著我們宣稱是在
洛杉磯的召會而感到困擾。他們需要問自己，為甚麼他們取長老會和路德會這樣的名
字。我盼望他們願意丟棄這些名字，單單是他們那城的地方召會。對於這城裡願意這樣
作的人，我要說，「既然我們都是同樣的召會─在洛杉磯的召會，為甚麼我們不單單來
在一起成為召會？讓我們眾人為著召會生活聚在一起。」』這是一個例證，說明我們何
等需要學習完全認識真理，然後學習如何向別人陳明真理，尤其是向反對者。我們盼望
別人能蒙光照，也完全認識真理。
提摩太後書的主題是對召會敗落的豫防劑。保羅在引言（一1～2）之後，說到為著豫防
劑的神聖供備：清潔的良心、無偽的信心、神聖的恩賜、剛強的靈、永遠的恩典、不能
朽壞的生命、健康的話、與內住的靈。（3～14。）然後他接著指出，敗落的基本因素是
離棄使徒和他的職事。（15～18。）在二章一至十五節保羅說到豫防者，指明豫防者必
須是教師、精兵、競賽者、農夫並工人。在二章後半他告訴我們敗落的蔓衍，像毒瘡一
樣。（16～26。）在三章保羅先說到敗落的惡化，顯示牠要成為迷惑人的艱難時期，（1
～13，）然後說到豫防的抗毒劑─神聖的話。（14～17。）四章有三段：對豫防者的鼓
勵─要來的獎賞；（1～8；）敗落的結果─愛現今的世代，並行許多的惡事；（9～
18；）以及結語。（19～22。）我們若看提摩太後書的綱目，就會看見本書不是僅僅牧
會書簡，意即所謂牧師的書；反之，牠是為著豫防者所寫的書，豫防者就是那些給人注
射豫防劑以抵擋召會敗落的人。
壹 艱難的時期
一 在末後的日子來到
三章開頭的話說，『但你要知道，末後的日子必有艱難的時期來到。』保羅再次用
『但』字指出對比。這裡與前章末了所表明的盼望相對。在二章末了保羅宣告：『神堅
固的根基立住了，』（19，）並且我們該『逃避青年人的私慾，同那清心呼求主的人，
竭力追求公義、信、愛、和平』。（22。）不僅如此，我們若用溫柔規勸那些抵擋的
人，『或許神給他們悔改的心，得以認識真理；他們這些已被魔鬼活捉了去的，也可以
醒悟過來，脫離他的網羅，歸於神的旨意。』（25～26。）保羅曉得即使敗落會蔓衍，
神堅固的根基仍屹立不動搖，上面有這印記說，『主認識屬於祂的人。』又說，『凡稱
呼主名的人，總要離開不義。』至少神會得著一班清心呼求主，並追求公義、信、愛、
和平的餘民。不僅如此，這樣的人甚至可分賜對召會敗落的豫防劑。不錯，敗落在蔓
衍，但我們有堅固的立場，我們能享受主的豐富，並且能作豫防的工作，甚至使那些抵
擋的人回轉，得以認識真理。這就是使那些已被魔鬼活捉了去，並陷在他網羅裡的人，
歸於神的旨意。這一切指明保羅並不沮喪。即使敗落在蔓衍，我們也能積極行事，使別
人豫防敗落。
然後與這一切相對的，保羅在三章一節說，『但你要知道，末後的日子必有艱難的時期
來到。』保羅有先見和見識，知道艱難的時期在末後的日子必來到。末後的日子，指現
今的世代，（彼後三3，猶18，）開始於基督的第一次來臨，（彼前一20，）一直持續到
基督的第二次顯現。使徒們並沒有得著啟示，看見這時期要持續一段長時間；（太二四
36；）他們期待主在他們那一代就回來。
許多基督徒認為提後三章一節『末後的日子』，就是提前四章一節『後來的時期』，這
是錯誤的。在聖經裡，舊約與新約之間有一道分界線。古代的猶太人認為舊約時代就是
早期的時代或早先的日子。隨著基督的來臨，摩西律法的時期就結束了。基督的來臨開
始了新的時期，被認為是末後的日子，要持續到基督的第二次來臨。關於基督的第二次
來臨，有一段隱密的時期，是使徒們所不知道的。他們切望知道主第二次來臨的時候。
但在馬可十三章三十二節主耶穌說，『至於那日子、那時辰，沒有人知道，天上的使者
也不知道，子也不知道，惟獨父知道。』後來，主復活以後，門徒問祂：『你復興以色
列國，就在這時候麼？』（徒一6。）對此主回答說，『父憑著自己的權柄所定的時候或
時期，不是你們可以知道的。』（7。）我們不容易解釋，主如何能說末期的時候，子不
知道，惟獨父知道。可能主耶穌拒絕回答關於祂來臨的時候這問題，維持在父的元首權
柄之下正確的地位。所以，祂告訴他們，這是『父憑著自己的權柄所定的』事。
早期的門徒以為主耶穌在他們那一代就要回來。這是保羅寫帖撒羅尼迦前後書時的觀
念。這顯示末後的日子是使徒們所不知道的祕密。我們不知道父在祂的行政裡所定，主
的升天和祂第二次來臨之間的時間有多長。
在提後三章一節保羅說，末後的日子『必有艱難的時期來到』。艱難的時期，意思也是
艱苦的時期，痛苦的時期，危險的時期。這就是說，這些時期對基督徒會極其艱難。在
十二節保羅說，『凡立志在基督耶穌裡過敬虔生活的，也都要受逼迫。』對那追求公
義、信、愛、和平，並清心呼求主的人，這時期的確會是艱難、痛苦、危險的。這裡保
羅似乎說，『提摩太阿，我因著這事實得著鼓勵，就是神堅固的根基立住了，並且你能
同別人追求公義、信、愛、和平，也清心呼求主。你們能一同站住，分賜對召會敗落的
豫防劑。有些人甚至可能被恢復，得以認識真理，並歸於神的旨意。雖然如此，我要你
知道，要來的時期對你會非常艱難。這時期對凡清心呼求主，並立志在基督耶穌裡過敬
虔生活的人，會是痛苦、危險的。』
二 人將要如何
在二節保羅接著說，『因為那時人要成為愛自己者、愛錢財者、自誇者、狂傲的、毀謗
者、違背父母的、忘恩負義的、不聖的。』二至五節所陳明豫言的圖畫，不是描繪非基
督徒社會邪惡的光景，乃是描繪二章二十節所說大戶人家，就是墮落之基督教敗壞的光
景。三章五節『有敬虔的外形』，證實這一點。非基督徒連敬虔的外形都沒有。有這樣
外形的人是稱為基督徒的人。因此，二節的人是基督徒。
保羅說到這些人的第一件事，乃是他們將是『愛自己者』。今天許多基督徒是愛自己
者。不但放縱屬世娛樂的人是自私的，甚至上禮拜堂、上教堂的人也可能是自私的。
在三本提字書裡說到七類愛者：（一）愛自己者；（二）愛錢財者；（提後三2，提前六
10；）（三）愛宴樂者；（四）愛神者；（提後三4；）（五）愛良善者；（多一8；）
（六）愛丈夫者和（七）愛兒女者。（多二4。）也有兩類不愛者：（一）不愛良善者和
（二）不愛神者。（提後三3～4。）人無論是那一類的愛者，他的全心，甚至全人，都
是擺在所愛的上面，被其霸佔並得著。這是極為緊要的！召會究竟會不會有得勝的榮耀
日子，還是敗落的艱難日子，完全在於我們是那一類的愛者。歷史告訴我們，召會敗落
的根源，乃是失去對主起初的愛。（啟二4。）我們要維持召會得勝的標準，就必須是愛
神者，也是愛與神經綸有關的良善者。
保羅在提後三章二節說到自誇者、狂傲的、毀謗者、違背父母的、忘恩負義的和不聖
的。狂傲的，原文也是傲慢的意思。毀謗者，直譯，褻瀆者。與提前一章十三節者同。
但這裡不是指褻瀆神者，乃是指毀謗或辱罵人、說人壞話並中傷人者。我們受到那些自
稱基督徒之人的毀謗是何等的多！
在前一篇信息裡，我題起臺灣有些多年受我訓練的弟兄們成了異議者。有些人甚至毀謗
神的行政。他們不但是背叛的，也是忘恩負義的、不感恩的。在提後三章二節保羅將忘
恩負義和違背父母放在一起，這是很有意義的。這也許指明這裡的忘恩負義，主要的是
指對人的父母忘恩負義。我們該對那些在肉身上和屬靈上養育我們的人感恩，對我們肉
身的父母和屬靈的父母感恩。
一九四○年，倪弟兄遭受強烈的反對，並且被迫停止盡職事六年之久。有些對他有異議
的人對我的感覺還是積極的，因為他們從我得了幫助。有一天，他們其中一人問我：
『你相信倪弟兄從來沒有錯麼？』我回答說，『倪弟兄有沒有錯不是我的事。我只知道
我欠他恩情，正如孩子欠父母恩情一樣。若不是因著這位主的僕人，我無法有現在所有
的基督徒生活。我學了挪亞的兒子含的功課，我不敢說任何關於他消極的事。真正說
來，他一直是我屬靈的父親。他在主裡養育了我。所以，我不敢說任何關於他消極的
事。』我能見證歷年來，我看見了從我對屬靈父親保持這樣的態度而來的祝福。對我們
肉身和屬靈的父母，我們都必須學習感恩。對我們的父母不感恩，是非常嚴肅的事。今
天的趨勢有一面就是忘恩負義；這趨勢，這潮流，甚至已侵襲基督教。
在三至四節保羅繼續說，『無親情的、不解怨的、好說讒言者、不能自約的、性情兇暴
的、不愛良善者、賣主賣友者、鹵莽行事的、為高傲所蒙蔽的，寧願作愛宴樂者，不願
作愛神者。』不解怨的就是不肯和好的，賣主賣友者就是出賣者，鹵莽行事的就是剛愎
的。在這幅圖畫中有三類愛者：愛自己者、愛錢財者、愛宴樂者；也有兩類不愛者：不
愛良善者、不愛神者。
五節說，『有敬虔的外形，卻否認了敬虔的能力；這等人你要躲開。』敬虔的外形，只
有外表的相似，沒有素質的實際。敬虔的能力，指帶著活的影響力以彰顯神之實際並實
行的效能。
在這些經文裡有今天墮落基督教的可怕圖畫。因著主的憐憫和恩典，我們在祂的恢復裡
必須拒絕這裡所描繪的光景，並且大大反對。
七節說到『常常學習，終久不能認識真理』。這話已應驗在今天許多基督徒中間。他們
聽一篇又一篇的道，並研讀聖經，卻不認識神新約經綸之內容的實際。他們不認識基督
是三一神的具體化身，或召會是基督的奧祕。
八節說，『雅尼和佯庇曾用甚麼方法抵擋摩西，這等人也照樣抵擋真理；他們是心思敗
壞了的人，在信仰上是不蒙稱許的。』按照猶太人的傳說，他們就是出埃及七章十一
節、二十二節所說抵擋摩西的埃及術士。
在召會敗落時，真理乃是仇敵攻擊的對象。因此，真理也是脫離病態、衰敗光景的醫治
和拯救。提後三章八節的不蒙稱許，意思是可棄絕的，信仰指我們所信的內容。
在九節保羅接著說，『他們不能再這樣下去，因為他們的無知，必在眾人面前完全顯露
出來，像那二人一樣。』『無知』指他們行為的愚鈍、愚蠢。那二人指被擊敗而消滅的
雅尼和佯庇。（出八18，九11。）
貳 豫防者抵擋敗落的潮流
在提後三章十節保羅題醒提摩太：『但你已經緊緊跟隨了我的教訓、品行、志向、信
心、寬容、愛心、忍耐。』品行指行事為人。在保羅的書信中，志向的原文用在與神旨
意有關的事上。（羅九11。）
在提後三章十一節保羅說到在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難。路司得是
提摩太原先所住的城，（徒十六1～2，）靠近以哥念和彼西底的安提阿。提後三章十二
節說，『不但如此，凡立志在基督耶穌裡過敬虔生活的，也都要受逼迫。』立志，原文
也是願意的意思。凡願意、立志在基督耶穌裡過敬虔生活的，都要受逼迫。為這緣故，
我們不該期望今日基督教的禮遇。反之，我們該期望逼迫，為要在不敬虔的光景中過敬
虔的生活。只要我們為著主的恢復站住，我們就會被定罪、反對並攻擊。關於我們的謠
言會散佈，我們的名聲會被損害、玷污。這樣的逼迫不是來自屬世的人，乃是來自所謂
的基督徒。在約翰十六章二節主耶穌說，時候將到，凡殺門徒的，就以為是事奉神。他
們由於對神的熱心，要殺跟從主的人，只因為這些人不跟從傳統的作法。
參 敗落的惡化
保羅在提後三章十三節下結論說，『只是惡人和騙子，必進而變為更惡，他們迷惑人，
也受人迷惑。』騙子，即欺詐的騙子。本節指明，召會的敗落要更為惡化。惡人和騙
子，就是用欺詐的技巧迷惑別人的人，必進而變為更惡。他們自己受人迷惑，也要迷惑
別人。
我們感謝主，在祂的憐憫裡，祂將我們帶到這恢復裡，在此我們能聽見誠實、健康的
話。
神的標準與人的水平
在提前三章末了，保羅來到神經綸的高峰。在三章十五至十六節我們看見神的標準。但
在五章一至十六節，保羅降到人的水平。一面，在召會生活中我們必須有神的標準；另
一面，我們必須顧到在人水平上的事。譬如，在五章八節，保羅說到供養自己的親屬。
本章的一切教導都滿有人性，正常而平常，沒有一件是特別、神奇或超自然的。全書都
是用同樣原則寫的。這是召會生活所必需的。
陳明神的標準與人的水平這原則，不但見於提摩太前書，也見於以弗所書和歌羅西書。
在以弗所書裡保羅首先照著神的標準寫到召會。以後，他在人的水平上寫到丈夫、妻
子、父母、兒女、奴僕和主人。照樣，在歌羅西書裡保羅首先照著神的標準寫到基督。
然後他在人的水平上說到家庭的事。在提摩太前書，保羅不是直接來到人的水平。他乃
是藉著教導提摩太，而來到這水平。在五章一至十六節，保羅告訴提摩太如何對各種年
齡的聖徒。我在本篇信息的負擔，是要從五章一至十六節說到四點。
過正常的為人生活
首先，這裡的一切教導都陳明得滿有人性。我們絕不該以為我們若達到神的標準，就不
再需要人性。有些信徒受了錯誤教訓的影響，以為基督徒該像天使一樣，不再需要過正
常的為人生活。天主教裡許多修士和神父過著不正常的生活。不僅如此，要求神父和修
女不嫁娶，不但違反人性，也起源於鬼。照著保羅在四章一至三節的話，禁止人嫁娶是
鬼的教訓。
我們都必須學習有人性。事實上，我們越屬靈，就越有人性。我們若要活基督，就必須
學習真正的有人性。主耶穌在地上時，是滿有人性的。
破壞人性就是毀壞神為著祂的經綸所創造的憑藉和管道。鬼和墮落的天使禁止嫁娶並吩
咐人禁戒食物，原因是他們企圖毀壞人類。因此，我們在召會中必須有人性，並隨從正
常人性生活的標準。有些人誣告我們沒有人性。我們全然否認這不實的指控。在召會生
活中我們明確強調正確的人性。我能見證我自己乃是過正常的為人生活。你若察驗我的
生活，就會發覺我滿有人性。我不是『聖徒』或天使；我不過是人。不僅如此，我鼓勵
所有的長老要有人性。長老不該幫助當地的聖徒像天使一樣。我們欣賞天使，但我們不
想模倣他們。反而，我們寧願是人。
我們該是有人性的基督徒。一面，我們有神的性情；（彼後一4；）另一面，我們是正常
的人。我們有神的性情和神的生命，這事實不是說我們要變成神。我們乃是要藉著神的
生命和性情過真實的為人生活。這樣我們就能過最高的為人生活，像主耶穌的人性生活
一樣。祂在地上時，藉著神的生命和神的性情過人性生活。主的人性生活是藉著神的生
命。我們的為人生活也該是一樣的。因此，我們都必須學習有人性。
在提前五章一至十六節我們看見，保羅教導他的青年同工提摩太，接觸聖徒要有人性。
一節說，『不可嚴責老年人，只要勸他如同父親，勸青年人如同弟兄。』勸老年人如同
父親，的確是舉止滿有人性。年輕的弟兄對待比自己年長一輩的弟兄，該如同對待父親
一樣。
保羅也告訴提摩太要『勸青年人如同弟兄，勸老年婦女如同母親，用全般的純潔，勸青
年婦女如同姊妹』。提摩太不可像主教自居崇高的地位，認為自己比別人優越。反之，
他對待青年的弟兄姊妹該如同他們的弟兄，對待老年人該如同兒子對待父親，對老年婦
女該如同兒子對待母親。在召會生活中有許多父親、母親、弟兄和姊妹。這樣對待聖
徒，就是行事為人富有人性。
我們與聖徒的接觸必須在合式的氣氛中，並有正確的態度和靈。在我們與別人的接觸
中，氣氛、態度和靈非常重要。一位青年弟兄在與老年人的關係上若自居某種崇高的地
位，他們之間的關係就會被破壞。但他若願像兒子對父親說話一樣接觸老年人，他們的
關係就會密切、親愛、感人、甚至激勵人。
假定在我與聖徒的關係上，我的舉止像教師，並且對待聖徒像學生。倘若這是我的態
度，我與聖徒的接觸就會很差。但在我與聖徒的關係上，若滿有人性，並認為自己是弟
兄、姊妹、母親和父親中間的弟兄，我與他們的接觸就會親愛又密切。我們在與彼此的
關係上真正有人性，那造成多大的不同！我再說，在召會生活中我們都必須有人性。
運用智慧
在五章一至十六節我們看見，第二，保羅教導提摩太要運用智慧。他說不可嚴責老年
人，只要勸他如同父親，就是智慧的話。不嚴厲責備老年人，是智慧的事。對各種年齡
的聖徒，我們不但需要愛，也需要智慧。我們需要領悟我們在接觸誰。我們在對老年的
弟兄或姊妹說話麼？那麼我們對他們說話，就必須像兒子對父親或母親說話。我們在接
觸青年的弟兄或姊妹麼？那麼我們對他們說話，就必須像弟兄對弟兄或弟兄對姊妹說
話。不僅如此，我們對父親說話該是一種方式，對母親說話該是另一種方式，對弟兄姊
妹說話又該是另外的方式。譬如，在我們屬人的家庭裡，我們不是以同樣的方式對所有
的家人說話。我們對父親談話的方式和我們對母親談話的方式不同。倘若我們以同樣的
方式對所有的家人說話，我們必定是愚昧的。在我們與各種年齡之聖徒的關係上，我們
需要智慧。
我們若運用智慧，對各種年齡的聖徒說話就會不同。弟兄要以適合弟兄的方式對弟兄談
話，但他們要以適合姊妹的方式對姊妹說話。這是智慧。我們對青年姊妹說話的方式，
不可與我們對老年人說話的方式相同。不僅如此，一位姊妹可以擁抱另一位姊妹，但年
輕姊妹不該藉著擁抱顯示她對年輕或年長弟兄的愛。不要愚昧的愛聖徒。反之，總要運
用智慧，知道你在接觸誰。
用全般的純潔
第三，我們對各種年齡的聖徒都必須『用全般的純潔』。（五2。）在召會生活中與弟兄
姊妹一切的接觸，必須在各面純潔。我們需要在動機和存心上純潔。
在弟兄和姊妹之間的接觸中，尤其需要全般的純潔。為這緣故，年齡相仿的弟兄和姊妹
不該在關閉的房間裡私下談話。另一位弟兄或另一位姊妹應當在場。想想主耶穌的例
子。祂夜裡在屋內單獨對尼哥底母說話，但祂與撒瑪利亞婦人談話卻是白天在戶外。這
指明弟兄和姊妹之間的接觸必須用全般的純潔。
在召會生活中，弟兄和姊妹之間的交通來往是免不了的。我們若不運用全般的純潔，也
許會陷入某種網羅。許多人已陷入網羅，因為他們輕率，並且在與別人的接觸中沒有操
練純潔。所以，我們要一再強調，在召會生活中，弟兄和姊妹之間的接觸必須用全般的
純潔。
我們曾指明，我們與所有聖徒的接觸，無論他們是弟兄或姊妹，年長或年輕，我們都必
須用全般的純潔。對老年姊妹說話如同對母親說話，你在動機上就需要純潔。有不純潔
的動機是邪惡的。有不純潔的動機，意思就是為我們自己尋求利益，尋求某種方便或提
拔。在召會生活中，我們與所有聖徒的接觸，應該只有一個動機–供應基督給他們，使
他們在主裡長大。
盡我們的職責
在本篇信息中，我要題出的第四點是我們職責的事。我們需要有人性，我們需要運用智
慧，我們需要有全般的純潔，我們也需要盡我們的職責。在召會生活中，每個人都必須
盡某種職責，沒有人該閒懶或好管閒事。在五章四節保羅說，『若寡婦有兒女，或有孫
子孫女，便叫他們先學著孝敬自己的家人，用回敬的奉養報答母親或祖母，因為這在神
面前是可悅納的。』這裡的報答指回報、酬報，對長親表示感激。
在十三節，保羅說到一些人『習慣懶惰，挨家閒遊；不但懶惰，而且說長道短，好管閒
事，說些不該說的話』。有些人懶惰，似乎無事可作。但他們的懶惰使他們成為好管閒
事的人。他們挨家閒遊，說長道短，『說些不該說的話。』在召會中沒有人該懶惰，也
沒有人該說長道短，或好管閒事。反之，每個人都該有事可作，有正確的職責要盡。
保羅既知道所有的聖徒都需要盡自己的職責，就告訴提摩太，不要允許少於六十歲的寡
婦記在冊上。（9。）然後他告訴提摩太，要拒絕年輕的寡婦，因她們廢棄了當初的信
誓。（11～12。）信誓，直譯，信。指誓約、應許。這指明有些人曾應許、起誓守寡把
自己獻上，也許為專心於召會的某些服事。
在十四節保羅接著說，『所以我願意年輕的寡婦嫁人，生育兒女，治理家務，不給敵對
者有辱罵的機會。』生育兒女和治理家務，對那些懶惰、好管閒事的女人，（13，）乃
是拯救和保護。這是神為著約束並保護墮落的女人而有的命定。（創三16。）
保羅在提前五章十四節說到年輕的寡婦嫁人，與他在林前七章八節所說的多少有點不
同。林前七章八節的話，是保羅早期盡職時的願望；提前五章十四節是保羅後期盡職
時，根據他對年輕寡婦的閱歷而作的勸告。這裡的不同指明，甚至在神所默示的教訓
裡，保羅也不是拘泥不變的。反之，他能非常有彈性。這指明在新約裡，對於一些事並
非拘泥不變的。在有些事例中，我們採取的作法可照著實際的情況而變更。
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