天命之謂性──中和是天地萬物的根本
【原文】
天命之謂性﹐率性之謂道(2)﹐修道之謂教。道也者﹐不可須臾離也﹐可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹﹐恐懼乎其所不聞。莫見乎隱(3)﹐莫顯乎微﹐故君子慎其獨也。喜怒及樂之未發謂之中。而皆中節謂之和。中也有﹐天下之大本也(4)﹔和也者﹐天下之達道也(5)。致中和(6)﹐天地位焉(7)﹐萬物育焉。
【注釋】
１本節選自《中庸》。《中庸》相傳為孔子的孫了孔伋（子思）所作,是先秦儒家論述人生哲學的專著﹐對後世影響很大。(2)率:依循。(3)見﹕同“現”﹐顯現。(4)人本﹔根本。(5)達道﹔共通的常理。(6)致﹕極盡。(7)位﹕安於所處的地位。
【譯文】
天所賦予人的就叫做性﹐完全按照人的本性去做就叫做正道﹐理解並遵循正道就叫做教。道是人們一刻也離不開的東西﹐如果能夠離開﹐就不是道了。因此﹐君子即使在別人看不見的地方也總是小心謹慎﹐在別人聽不見的地方總是心懷恐懼。世上再隱蔽的事也會顯現出來﹐再秘密的事也會露出端倪﹐所以君子獨自行事時也特別謹慎。人的喜怒哀樂之惰沒有表現出來叫做中﹐表現出來又合乎節度叫做和。中是天下萬物共通的根本﹐和是天下萬物共通的常理。極盡中和的道理﹐天地就會安於所處的地位﹐萬物就會生長發育。
【讀解】
不偏不倚、和諧適度的“中和”之道﹐被提升到了宇宙萬物存在、變化、發展的根本原理這樣的高度﹐買際上就是儒家特別看重的一個核心觀念﹐無論是做人辦事﹐還是治國安邦﹐都離不開這個根本法則。
理解和掌握了這個法則﹐就抓住了中國傳統思想的關鍵。傳統的自然現、人生觀、哲學觀、道德觀、政治觀、藝術觀等等﹐無一不貫穿著這個法則。
在漫長的歷史發展中﹐這一法則早已深深浸透了中國人的血脈心態﹐成了一種‘集體無意識”。咱們觀察問題﹐思考問題﹐解決問題﹐不會走向極端﹐總在極端當中保持平衡。咱們渲泄情感﹐不會歇斯底裡﹐一瀉無余。咱們接人待物﹐總在熱情中保持著矜持。平和、庸容、大度、謙和、敦厚﹐是先賢們要求咱們修煉的美德。就連咱們的中醫、太極﹐也講究陰陽調和﹐取其中間狀態﹐才不會出毛病。
這就是民族特色﹐民族傳統。無論我們喜歡不喜歡﹐它都在規范著我們的思維和言行。有時﹐它是一種令人向往的境界﹔有時。它也會讓我們感到進退維谷的難堪。
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