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接續前文 #1Um6yIak (Buddhism) [心類] 七種心類:量與非量 (心的性相) 摘自:《心類學顯要》倉忠仁波切 闡釋心類學,分為三:(一)性相、(二)分類、(三)分類的個別意義 (二)覺知、認知、了知是同義詞(攝類:同義是指彼此之間符合八周遍),有三種 分類方式:(1) 分為七種心類——總的將認知分為七種;(2) 分為三種心類——從所取境 的角度而區分;(3) 分為二種心類——將認知以廣大角度區分為二類而闡述。 初者(分為七種心類)是有的,因為有該七種:(1) 現前 (2) 比度 (3) 再決知 (4) 伺察意 (5) 顯而未定 (6) 猶豫 (7) 顛倒知。 為何將覺知分為七種心類而闡述?主要是和修行有關的緣故。無論修苦、無常、空性 等等,首先必須依於現前(或有稱為:現前知)才能進行觀察,觀察的最終結果也是產生 現前,但是,於其過程中則有比度、再決知、伺察意、顯而未定、猶豫、顛倒知等。如是 ,分為七種心類之建立,主要是攸關修行的緣故。 例如,以觀察論式「瓶有法,是無常,因是所作性故」而言,觀修彼論式之正因三支 (宗法、同品遍、異品遍)的最終目的是產生「通達瓶無常之現量」。 此中,首先是看到瓶(通達瓶之眼根現前),由彼根現前才有機會觀察瓶是常或無常 ,乃至最終產生「通達瓶無常之現前」,如此一般,分為七種心類中第一是現前的部分。 再者,由觀修彼論式而能產生「通達瓶無常之分別知」,「第一刹那通達瓶無常之分 別知」是比量且是比度,「第二刹那通達瓶無常之分別知」等等則是比度、再決知; 又,由不斷串習「通達瓶無常之分別知」乃至最終產生「通達瓶無常之無分别知」, 「第一剎那通達瓶無常之無分別知」是現前且是現量,「第二刹那通達瓶無常之無分別知 」等等則是現前且是再決知,如是,以修行的所需而言現量與比量是極為重要,主要是為 了於心續中建立彼二種認知,因此,分為七種心類之中前三種是現前、比度、再決知。 再者,產生比度之前必須經由觀察,觀察過程中的認知皆是伺察意·因此,將其安立 為第四種。 再者,顯而末定、猶像、顛倒知是以修行上必須遮除的心類而附帶闡述,故是其中的 後三種。 以逆次第來說,例如,昨天看到瓶子存在,今天也看到瓶子存在,是認為瓶無絲毫改 變、一直存在——心續中的「執瓶是常之分別知」是顛倒知,因為彼認知的趨入境「瓶是 常」並不存在。 其後,透由上師的教導或其他學習方式聽聞「瓶是無常,因為剎那改變」,因此產生 懷疑——於心續中產生「認為瓶大概是常?」之認知,或是「認為瓶大概是無常?」之認 知,這就是猶豫,由先前的顛倒知轉變為猶豫。 其後,又不斷思惟觀察而產生「趨入瓶是無常之伺察意」,伺察意對於自己的趨入境 雖極為耽著,但是並未完全決定,以此事例而言,僅是百分九十幾以上確定瓶是無常,但 是並未真正通達瓶無常,這種階段的認知就是伺察意。 其後,依於正因論式不斷思惟觀察而產生「通逹瓶無常之分別知」,「第一刹那通達 瓶無常之分別知」是比度且是比量,「第二剎那通達瓶無常之分別知」等等則是比度、再 決知。 其後,不斷串習彼比度而產生「通達瓶無常之無分别知」,「第一剎那通達瓶無常之 無分別知」是現前且是現量,「第二剎那通達瓶無常之無分别知」等等則是現前、再決知。 此中,首先是顛倒知,例如,「執聲是常之分別知」是顛倒知,因為事實上聲音是無 常;又如,我們會想「今天我要去某個地方、明天我要作某件事情」,生活上雖是需要計 畫,但是,我們的計畫大部分都是由「執常之顛倒知」推動而有的,内心有一種「明天我 一定存在」的觀念,這就是「執我是常之顛倒知」,以此顛倒知推動而有種種的想法。 透由老師的教導或是各種學習方式,我們經過學習思惟之後才能認識這是一種顛倒知 ,例如,由學習及觀察無常的道理而了解「我可能今晚就死亡、我可能明天早上就死亡, 因為我是剎那改變」,經常串習這種觀念就會比較不執著。若能認出這種執著就是顛倒知 ,就能確定——雖然需要計畫未來的生活,然而並不決定下一刻還是存活,我們每個人對 此都無能百分百的決定。 再者是猶豫。如上說,首先由學習而認識「執我是常之認知」是顛倒知,其後才有機 會產生懷疑——我大概是常?或者,我大概是無常?心續中生起這種認知時就是產生「於 二邊不決定」之猶豫,對於「我是常」與「我是無常」不能決定其一。原先內心有「執我 是常之顛倒知」,認為明天我一定還存活,但是於一法(我)上觀察無常,就會生起懷疑 :我大概是常?我大概是無常?不能決定。所以,明天我是否還存活也是不決定。 再者是伺察意。如上說之後,再由觀察而了解:「我是由因所生,因有改變,果一定 有改變,因此,我是剎那性、無常。」心續中生起百分之九十幾以上確定我是無常之認知 ,這就是伺察意。 再者是再決知、比度。如上說之後再繼續觀察思惟,當心續中產生百分百完全決定我 是無常之分別知,這就是比度。「第一剎那通達我是無常之分別知」是比度且是比量,「 第二刹那通達我是無常之分別知」等等則是比度、再決知。 再者是現前、現量。如上說已產生的「通達我是無常之比度」是分別知,彼認知中有 顯現「我是無常的義共相」,其後由不斷串習而離開彼義共相,心續中所產生的「第一剎 那通達我是無常之無分別知」是現前、現量,「第二剎那通達我是無常之無分別知」等等 則是現前、再決知。 要言之,最初新通達境的正確認知是比量且是比度,後續第二剎那、第三刹那的認知 等則是比度、再決知。又,是「離義共相而顯現對境」之認知不一定是量,例如,顯而未 定雖是「離義共相而顯現對境」,但是並未通達境。 再者,顯而未定就是:境方面已於覺知中顯現,但是覺知並未通達。於覺知境中有顯 現彼法,但是並未通達彼法,這種心類(覺知)就是顯而未定。例如,專心於閱讀時有人 呼喚你的名字,雖然你聽到那個聲音,但是不请楚那聲音是在呼喚你,當下緣取彼聲音的 耳知(覺知),就是顯而未定。 再者,顛倒知就是:對於自己的趨入境產生錯亂的認知(覺知)。彼是一種「錯亂於 自己的趨入境」之認知(覺知),如論典中所舉出的事例,執兔角之認知、執二個月亮之 認知、執黃色雪山之認知等,彼等是錯亂於自之趨入境的顛倒知,因為,其各自的趨入境 (兔角、二個月亮、黃色雪山)並不存在。 以我們比較能體會的實際經驗來說,例如,看見苦難的眾生就會內心難過、流淚,希 望他們離開痛苦,於是認為自己有大悲,但是,一般沒有修學佛法的人見到遭受苦難者也 會心生不忍、希望他們離開痛苦,那麼,你確定自己的心續中有大悲嗎?藉此來說,若是 心續中並無大悲卻自認為已有,這種認知(覺知)就是顛倒知;又,我大概有大悲吧?我 大概沒有大悲吧?這種於二邊不決定的認知(覺知)就是猶豫;又,修學菩薩道的經論了 解大悲的性相、所緣、功德等等,而確定自己心續中的那一分認知(覺知)並不是大悲, 這就是已經破除之前的顛倒知、猶豫。又如,實際上並沒有真正了解,却自認為已經了解 ——這種認知也是顛倒知,因為事實上並沒有通達。 以上,總的略說——覺知區分為七種心類的緣故。以量、非量知而言,前二是量,後 五是非量知。從趨入對境、通達對境的角度來說,前四是正確認知(現前、比度、再決知 、伺察意屬正確的覺知),後三是不正確認知(顯而未定、猶豫、顛倒知屬不正確的覺知)。 又,以修行上而言,主要是建立現前、比度的部分,其他的心類有些是需要的,有些 則是不需要,甚至是必須遮除。總的來說,七種心類中的最後二種(猶豫、顛倒知)都是 必須遮除的不正確認知,但是,若更詳細其中,猶豫的分類中有些是需要的,有些則是必 須遮除;顛倒知則必定是需要遮除的心類。 七種心類各自的性相及分類等,隨後文逐一再行闡釋,透由學習這些內容才能了解自 己心續中所生起的各種覺知,並且絕對攸關修行佛法。(...待續...) ------------------------------------------------------------------------------ [1] <心類>:覺知(心識、認知)的分類——1.量與非量;2.分別知與無分別知;3.錯亂 知與無錯亂知;4.根知與意知;4.遮遣趨入知與成立趨入知;5.心王與心所。 [2] 覺知(心識、認知)的分類當中——量與非量——屬於量的覺知有兩種:比量與現量; 屬於非量的覺知有五種:再決知、伺察意、顯而未定、猶豫(或翻作"疑")、顛倒知。 -- ※ 文章網址: https://www.ptt.cc/bbs/Buddhism/M.1589712422.A.C22.html ※ 編輯: cool810 (219.69.36.162 臺灣), 05/17/2020 19:46:32
ykkdc: 隨喜 05/18 08:31